ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА. 2015. №2.

 

К 70-летию Победы...
Фольклор Великой отечественной войны

 

ТАТЬЯНА СТЕПАНОВНА КАНЕВА.

ВОЙНА В УСТЬ-ЦИЛЕМСКОЙ ПРИЧЕТИ: ОБРАЗНО-ТЕМАТИЧЕСКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА

 

Аннотация. Работа посвящена характеристике поэтической реализации темы «война» в причитаниях одной из севернорусских традиций — Усть-Цильмы (р. Печора). Материалом послужили главным образом записи, сделанные непосредственно в годы Великой Отечественной войны — в 1942 г. (опубликованы в 1963 г.). В статье рассматриваются отдельные номинации — слова и определительные словосочетания, относящиеся к понятиям «война», «оружие», «враг». Наиболее популярным обозначением войны стало сочетание «большая война кроволитная», выражения «огни жаркие» и «туча черная» отмечены как единичные метафорические замены этого понятия. Разнообразен словарь оружия и боеприпасов, перечисляемых в плачах в контексте характеристики войны как сражения. При обозначении противника широко используются лексемы как обобщающего свойства («враг», «неприятель»), так и конкретно-исторического («фашист», «Гитлер»), интересен ряд единичных характеристик врага («разбойник», «зверь» и т. п.). Анализу в статье подвергаются и мотивы, характерные для причитаний воинской тематики: наступление войны, проводы (отправка) на фронт, наказы воинам, солдатский быт, битва-сражение, гибель воинов и др. В мотивах проводов и местонахождения солдат манифестируется образ войны как чужой дальней стороны, как пространства смерти, противопоставленного дому и грозящего воинам страшной гибелью. Своего наивысшего накала тема войны в усть-цилемских причитаниях достигает в мотиве непогребения воинов. В работе также обращается внимание на связи поэтики причитаний, посвященных событиям войны, с другими группами плачей и другими жанрами усть-цилемского фольклора. В результате делается вывод, что в «воинской» причети широко использован поэтический арсенал похоронно-поминальной поэзии; параллели к конкретным составляющим художественного словаря обнаруживаются в былинах и лирических песнях. Приводятся отдельные наблюдения о близости усть-цилемских причитаний плачам Заонежья и Пудожья, тоже записывавшимся в годы Великой Отечественной войны.

Ключевые слова: причитания, Печора, война, поэтика.

 

Сведения об авторе

Кандидат филологических наук, доцент, заведующая кафедрой русской и общей филологии, руководитель Научно-образовательного центра «Духовная культура европейского севера России» Института гуманитарных наук Сыктывкарского государственного университета: 167001, Российская Федерация, Республика Коми, г. Сыктывкар, Октябрьский пр-т, д. 65; тел.: +7(8212) 390 396; e-mail: t-kaneva@yandex.ru

 

KANEVA TAT’YANA. WAR IN UST-TSILMA LAMENTS: IMAGERY AND THEMES

 

Summary. The study characterizes poetic textualizing of the war theme in laments appearing in Ust-Tsilma — the rural region at the embouchment Pechora — the river’s Tsilma — the tributary), one of richest oral traditions of the Northern Russia. The analyzed data consist primarily of recordings made during the Great Patriotic War — in 1942 (published in 1963). The article covers some of the denominations — words and attributive phrases relating to the concepts of “war”, “weapons”, “enemy”. “The great war, the sanguinary” is the most frequent epithet nomination of the war, whereas such metaphorical substitute equivalents as “blazing flames” or “black cloud” appear sporadic. The vocabulary denoting weapons and ammunition specified in laments in the context of describing the war as a battle is quite diverse. Generalizing lexical units (“an enemy”, “a foe”) and actual historical lexemes (“a fascist”,“Hitler”) were used widely to denote the adversary. Besides, there occurred numerous interesting occasional descriptions of the enemy (“a robber, a thug”, “a beast” etc.). The article also analyzes the motifs peculiar to the war-themed laments: the beginning of the war, military mobilization, farewell and advices to the soldiers, leaving for the battlefront, soldiers’ daily life, the battle, perishing.

The motifs of seeing off and soldier’s destination manifest the war image as a far foreign country, the death realm which is opposite to home and threatens soldiers with a horrible doom. The war theme in the Ust-Tsilma lamentations reaches its climax in the motif of a soldier’s not-burial. Furthermore, the author pays attention to the connection between poetics of the war-related laments and other lamentation subgenre groups as well as other genres of the Ust-Tsilma folklore. As a result it is concluded that the war lamentations widely used poetic means of the burial poetry; parallels to some components of the literary vocabulary can be found in bylinas and lyrical songs.

Key words: Laments, Pechora, war, poetics.

 

About the author
E-mail: t-kaneva@yandex.ru;
Tel.: +7(8212) 390 396;
Oktyabr΄skiy av. 55, 167001 Syktyvkar, Russian Federation;
PhD (Philology), associate professor, head of Russian and General Philology Department, chief of research center  “Spiritual Culture of the European North of Russia”, Institute of Humanities, Syktyvkar State University

 

 

ЕЛЕНА ВЛАДИМИРОВНА МАРКОВСКАЯ.

ЛАГЕРНЫЙ ФОЛЬКЛОР ПЕРИОДА ФИНСКОЙ ОККУПАЦИИ КАРЕЛИИ (1941–1944)

 

Аннотация. В статье анализируются фольклорные материалы периода Великой Отечественной войны, а точнее, период с 1941 по 1944 г., когда значительная часть территории Карело-Финской ССР, включая столицу — Петрозаводск, была оккупирована финскими войсками. В оккупированных районах оставалось около 86 тыс. человек. На территории республики было организовано 10 концентрационных лагерей, большая часть из которых находилась в Петрозаводске. В 6 лагерях только на территории Петрозаводска содержалось свыше 20 тыс. человек. В них, вследствие тяжелых условий жизни (непосильных работ, голода, болезней), а также расстрелов, по разным данным, погибло от 4 тыс. до 7 тыс. человек.

Автором подробно рассматривается архивная коллекция лагерного фольклора: «Лагерные песни, записанные от лиц, бывших в оккупации у финнов и заключенных в концлагеря в период 1941—1944 гг.», датированная 1944 г. и хранящаяся в Научном архиве КарНЦ РАН. Она включает 442 единицы хранения. В качестве единицы хранения выступает каждое отдельное произведение, будь то самодеятельная песня в 15 куплетов или частушка в четыре строки. Именно по этим материалам можно составить представление о том, чем жили эти люди, что делали, о чем мечтали и каковы были взаимоотношения между теми, кто жил за колючей проволокой, и теми, кто их сторожил.

В анализируемой коллекции, кроме значительного количества лагерных песен и частушек, представлено множество романсов, песен из кинофильмов, любовных и тюремных песен, почти все популярные песни о Степане Разине, о стране, о Красной армии. Никакие гонения не могли отбить у людей любовь к творчеству. И пусть далеко не все тексты обладают высокими художественными достоинствами, но в них слышны голоса и чувства людей, которые сохраняют человеческие ценности в нечеловеческих условиях жизни.

Ключевые слова: фольклор, финская оккупация, Карелия, Великая Отечественная война.

 

Сведения об авторе:

Кандидат филологических наук, научный сотрудник Института языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН:
185910, Российская Федерация, Республика Карелия, г. Петрозаводск, ул. Пушкинская, д. 11; тел: +7 (8142) 78 18 86; e-mail: greek23@mail.ru

 

MARKOVSKAYA ELENA. FOLKLORE OT THE PRISONERS OF CONCENTRATION CAMPS DURING THE FINNISH OCCUPATION OF KARELIA (1941–1944)

Summary. The article analyzes the folklore materials performed during World War II, primarily the period from 1941 to 1944. A large part of the territory of the Karelian-Finnish Soviet Socialist Republic, including its capital Petrozavodsk, was occupied by Finnish troops thereat. There inside the occupied zone dwelled about 86 thousand people. For the whole territory of the republic militant authorities organized 10 concentration camps. most of which were located in Petrozavodsk. Only within the city of Petrozavodsk over 20 thousand people were contained at 6 concentration camps. Unendurable conditions, hunger, contagious disease and unsustainable labor, as well executions by shootings, caused fatalities with number of victims from 4000 up to 7000, according to different estimates.

The author has studied thoroughly the archival collection of the war prisoners’ folklore, rubricated as “The camp songs recorded from persons under occupation of the Finns and prisoners of concentration camps during the 1941–1944”, dated 1944 and stored in the Scientific Archives of the Karelian Research Centre of Russian Academy of Sciences. It includes 442 storage items. An unique storage unit comprises any single oral recorded text, whether it were an amateur song in 15 quatrains or four lines long chastushka-ditty. These recordings reveal experience of the prisoners, their hopes and aspirations, as well as relationship between those who lived behind barbed wire and those who guarded them.

Besides a significant number of prisoners’ songs and ditties, the analyzed collection includes a lot of songs of literature origin, songs from movies, songs about love, almost all the popular songs about Stepan Razin, about the Motherland, the Red Army. Persecution could not discourage aspiration to creativity. However not all the texts possess greater artistic value, they reflect the thoughts and feelings of people who retained human values despite unhuman living conditions.

Key words: folklore, Finnish occupation, Russian Karelia, World War II.

 

About the author
E-mail: greek23@mail.ru;
Tel.: +7 (8142) 78 18 86;
Pushkinskaya st. 11, 185910 Petrozavodsk, Russian Federation;
PhD (Philology), researcher, Institute of Language, Literature and History of Karelian Research Centre of the Russian Academy of Sciences

 

 

МИХАИЛ ВИКТОРОВИЧ СТРОГАНОВ.

О народном бытовании песни «Катюша» и проблеме вариативности фольклорного сознания

 

Аннотация. Песня «Катюша» и ее бытование в народной среде признаны новым типом фольклоризации авторского текста. «Катюша» Исаковского и переделки являются вариантами одной фольклорной песни, причем авторская «Катюша» не является инвариантом. Снижающие переделки в детской среде выполняют образовательную функцию. Но большинство переделок «Катюши» продолжают пафос оригинала.

Иногда исполнитель поет цикл переделок. Цикл из двух вариантов: финская (1), Великая Отечественная война (2). Народ подчеркивает повторяемость и вариативность событий; меняются названия войн, но неизменные боец и Катюша воплощают миф о защитнике Родины и верно ждущей его девушке. Герои статичны, но парное исполнение формирует сюжет. В цикле из четырех вариантов порядок исполнения выявляет сюжет, построенный на перемене статуса героини: Катюша провожает любимого (1), партизанка (2), сообщает об этом «залеточке» (3), медсестра, спасает всех защитников Родины (4).

Музыкальные циклы вариации на тему и литературный цикл Пастернака «Тема с вариациями» построены как бессюжетное собрание стилистически разных решений темы: первое стихотворение представляет тему, остальные стилистически варьируют ее, как музыкальные инструменты в джазовой композиции. В фольклорных циклах нет «инструментальных» джазовых вариаций ситуации или статуса, поскольку игра стилями несвойственна фольклорному сознанию. Стилистически переделки повторяют «Катюшу» Исаковского.

Причины популярности «Катюши» как источника переделок заключены в ее тексте. Исаковский признавался, что не смог создать сюжет песни. Но непроясненность действий Катюши была продуктивна для ее судьбы. Народ создал вариации на тему, что произошло с Катюшей, когда она вышла на берег. Исаковский возражал против признания вариаций новым типом фольклоризации, поскольку не мог отказаться от авторства «Катюши». Но народ не воспринимал «Катюшу» как песню авторскую и доказывал свои права на нее многочисленными переделками.

Ключевые слова: «Катюша», М. Исаковский, переделка, вариант, фольклоризация.

 

Сведения об авторе
Доктор филологических наук, профессор, заведующий сектором координации научных программ Государственного республиканского центра русского фольклора: 119034, Российская Федерация, г. Москва, Турчанинов пер., д. 6; тел.: +7(499) 245 22 05; e-mail: mistro@rambler.ru

STROGANOV MIKHAIL. CONCERNING FOLK EXISTENCE
OF “KATYUSHA” — THE SONG AND PROBLEM
OF THE FOLKLORIC CONSCIOUSNESS’ VARIABILITY

Summary. The author’s song “Katyusha” (1938), with lyrics composed by Mikhail Isakovskiy the Soviet poet and music by Matvey Blanter the professional composer, had expanded into widespread oral performances in folk milieu and sustained considerable oral variation. “Katyusha” — song phenomenon has been recognized as a new form of foklorization of the original text of literature origin. Moreover, the original authors’ “Katyusha” did not function as an invariant totally. Majority of song’s transformation carries on the message of the original song nevertheless; despite depreciating transformations by children. Some performers sang the song’s transformation’s entire cycle. Versions were related either to the Soviet-Finnish War (1939–1940) or to the Great Patriotic War (1941–1945). Recurrence of events is emphasized: wars differed, but invariable characters symbolized the myth about the motherland’s defender and his beloved maiden who was waiting for his return devotedly. Characters are statical, but their dialogue constructs the plot. In the cycle of four renditions the plot that is based on heroine’s status changes: Katyusha sees off her beloved (1), she is partisan herself (2), she tells about it to another guy, called “zalyotochka” (the stranger) (3), she serves as a medical attendant to cure defenders of the Homeland (4).

Variations of situation or status of the character in oral cycles of folklore transformations is not so considerable as in musical variations in jazz or, e. g. poet Boris Pasternak’s “Theme with variations” — famous literature cycle. Modifications adhere stylistic of Isakovskiy’s “Katyusha”.

The “Katyusha” lyrics contain the reasons why the song is so predisposed for varying transformations. Isakovsky confessed that he could not create the song’s plot. Still the haziness of maiden’s conduct turned productive for her fictive “destiny”. Performers produced a set of variations on imagined events that could happen to the maiden when she came to the river’s brink. Isakovskiy disputed to recognize these modifications as a new form of folklorization because he couldn’t deny his authorship. But people didn’t recognize “Katyusha” as an author’s song and thus provided it with many transformations in oral performance.

Key words: “Katyusha”, lyric song, M. Isakovsky the poet, transformation, variant, folklorization.

About the author
E-mail: mistro@rambler.ru;
Tel.: +7(499) 245 22 05;
Turchaninov side-st. 6, 119034 Moscow, Russian Federation;
Full Professor (Philology), head of Department of Research Projects, State Republican Center of Russian Folklore

 

Мир народного театра

Петр Григорьевич Богатырев.

Кукольный театр в Мюнстере

перевод с немецкого, предисловие и примечания Татьяны Владимировны Говенько)

 

Сведения о переводчике
Кандидат филологических наук, старший научный сотрудник отдела фольклора Института мировой литературы им. А. М. Горького: 121069, Российская Федерация, г. Москва, ул. Поварская, д. 25а; тел.: +7 (495) 697 13 89, e-mail: govenko@mail.ru

About the interpreter
E-mail: govenko@mail.ru
Tеl.: +7 (495) 697 13 89;
Povarskaya 25a, 121069 Moscow, Russian Federation;
PhD (Philology), senior researcher of Folklore Department, World Literature Institute of the Russian Academy of Sciences named after A. M. Gor'kiy

 

Александр Янович Стависский. Сложный мир простого театра (Специфика сценического пространства народной уличной кукольной комедии)

 

Аннотация. Устойчивость жанра уличной народной кукольной комедии, неразмываемость ее формальных признаков, ее удивительная сохранность на протяжении веков объясняются взаимообусловленностью всех структурных компонентов. В статье рассматриваются конструктивные, технологические, игровые особенности сценического пространства традиционного уличного театра Петрушки, прослеживается связь действенных формул и собственно театральной постройки. Тема пространственно-игровой театральности органично вытекает из раскрывающегося перед нами феномена двух взимопроницающих структурообразующих дефиниций. Диалектику этого феномена определяют во всей их многозначности два понятия — телесности и архитектуры. Кукла со своим тряпичным тельцем — имманентна и театральной постройке, и самому исполнителю. Как движущаяся скульптура, она находится абсолютно в категориях архитектурной пластики; как персонаж воздействует интенсивно через жест, через саму кинетику, в случае с главным героем через явленную телесную аномалию, продуцирующую любопытство, смех и страх.

 Ширма, как конструктивное пространство театра и как игровое театральное пространство, также «телесна» и пластична. Во-первых — в ней заложены функции и смыслы живородящего начала, мать-сырой земли, места, из которого все возникает и куда всё уходит. Во-вторых — это функции и значения театрального костюма со всеми его миметическими и вторичными пластическими свойствами, в‑третьих — наличие внутри живого, скрытого от глаз исполнителя. «Телесность» распространяется и на околоширменное пространство, где зритель включен в игровые отношения. Возникает своеобразная многослойная композиция, чередование «живого — неживого» в пространственном соотношении, устроенное по принципу «пирамиды»: тряпичная кукла — исполнитель — ширма — зрители. Зрители (ярмарочная площадь. — А. С.) это основание пирамиды, а кукла и ее действенный акт — вершина. Структура комедии чем-то напоминает пчелиные соты, где каждая часть устроена так же, как и все остальные, заключает в себе общий принцип, единственный для всех, и коммуницируется с другими частями не линейно и последовательно, а многомерно и сферично. Это то, что можно назвать структурной мотивацией, когда структура воспроизводит себя самое, рождает себя каждый раз заново, проходит тем же самым «путем зерна», философией которого пропитана вся традиционная народная культура.

Куклы, Музыкант и сама ширма являются важными, обуславливающими друг друга компонентами общего театрально-пространственного концепта, т. е. сценическим образом спектакля. Поэтому «место действия» формирует и само действие, и того, кто это действие совершает.

Ключевые слова: жанр уличной народной кукольной комедии, сценическое пространство, конструктивные, технологические, игровые особенности, традиционный уличный театр Петрушки, действенные формулы, театральная постройка.

Сведения об авторе
Доцент, преподаватель актерского мастерства и режиссуры факультета театра кукол Санкт-Петербургской государственной академии театрального искусства (СПбГАТИ): 191028, Российская Федерация, г. Санкт-Петербург, ул. Моховая, д. 34; тел.: +7 (812) 272  85  20; e-mail: alexander.stavissky@yandex.ru

Stavisskiy Aleksandr.

The Sophisticated World of the Simple Theatre (Specifics of Scenic Space in Folk Street Puppet-Show)

Summary. Stability of the folk puppet-show genre, integrity of its formal signs, its amazing preservation through centuries can be explained by interdependence of all its structural components. The article covers constructive, technological and performing peculiarities of the traditional Petrushka street theatre’s scenic space, connection between action formulas and theatrical construction. The idea of spatial-ludic performing theatricality emerges naturally from the phenomenon of two mutually interpenetrating structure-forming definitions, revealing to us. Polysemous dialectics of this phenomenon consists of two notions: corporeality and architecture. The puppet with its rag body is immanent both to the theatrical construction and to the performer. As a sort of moving sculpture, it belongs to the categories of architectural plastic; as a character, it produces an influence by gesture, kinetics, evident physical anomaly (in the case of the protagonist), thus arousing curiosity, laugh, fear.

Screen as a theatrical construction and as a performing theatrical scenic space is also “corporal” and pliable. Firstly it contains functions and meanings of the viviparous beginning, Mother-Soil, the birthplace and the graveyard of things. Secondly, it contains functions and meanings of a theatrical costume with all its mimetic and secondary pliable features. Thirdly, it hides the performer inside. “Corporeality” spreads all through area surrounding the screen, where spectators are involved in the play relations. It generates a special multilevel composition, spatial alternation of “animated and unanimated” arranged in the pyramid principle: puppet — performer — screen — spectator. Audience (i. e. the marketplace) forms the basement of the pyramid, the puppet and its actions — its top. The structure of the puppet show resembles bee’s cells, reproducing itself.

In other words: puppets, the Musician, as well as the screen itself are important, mutually determining components of the general theatric spatial concept, i. e. the stage image of the performance. Thus “place of action” forms both the action and the actor.

Key words: street folk puppet-show genre, scenic space, constructive, technological and ludic features, traditional street Petrushka-theatre, theatre construction.

 

About the author
E-mail: alexander.stavissky@yandex.ru
Тel.: +7 (812) 272 85 20; +7 (812) 272 17 89;
Mokhovaya st. 34, 191028 St. Petersburg, Russian Federation;
associate professor (Acting skills and direction), St. Petersburg Theatre Arts State Academy, Puppet Theatre Faculty

 

Елена Викторовна Миненок, Светлана Павловна Сорокина. Белорусский обряд-представление  «Колядные Цари»

Аннотация. Статья посвящена новогоднему обряду-представлению «Колядные Цари» (белорус. Цары Калядны), который восстановлен в с. Семежево Копыльского р-на Минской обл. Обряд практиковался в белорусском селе до конца 60-х гг. ХХ столетия. Вследствие ряда политических установок и идеологических ограничений данное фольклорное явление было вытеснено из живого бытования, но воспоминания о нем, а также сам текст представления сохранился в памяти местных жителей вплоть да наших дней. В начале 90-х гг. усилиями исследовательницы Татьяны Кухаренок и сотрудниками семежевского Дома культуры обряд был восстановлен и в 2004 г. вошел в список мирового нематериального культурного наследия ЮНЕСКО.

Ежегодно вечером 13 января (в Щедрый вечер) несколько групп молодых людей наряжаются Царями и обходят дворы односельчан, показывая красочное представление, за что местные жители одаривают их традиционным способом: сладостями, вином, деньгами. В канун Старого Нового года (13 января 2015 г.) авторы статьи непосредственно принимали участие в обряде и подробно зафиксировали аудио- и видеосредствами несколько вариантов представлений, разыгранных «младшей» и «старшей» группами Колядных Царей. Анализ задокументированной версии представления, а также ряд интервью о нем, записанных от жителей с. Семежева, легли в основу данной статьи.

Белорусский вариант обряда «Колядные Цари» является одной из версий народной драмы «Царь Максимилиан» и одновременно типологически очень близок обходному обряду щедрования. В статье рассматриваются различные версии появления обряда «Колядные Цари» в с. Семежево, отличительные черты представления (в ряде других вариантов разыгрывания народной драмы «Царь Максимилиан»), состав участников, современное контекстуальное оформление данного фольклорного явления и его функциональная нагрузка.

По мнению авторов, данный обряд-представление является уникальным органическим «сплавом» одного из вариантов народной драмы и обряда обхода дворов зимнего цикла.

Ключевые слова: белорусский фольклор, зимний народный календарь, обряд обхода дворов, щедрование, народная драма, «Царь Максимилиан», возрождение фольклора.

 

Сведения об авторах

Миненок Е. В. — кандидат филологических наук, старший научный сотрудник отдела фольклора Института мировой литературы им. А. М. Горького: 121069, Российская Федерация, г. Москва, ул. Поварская, д. 25а; тел.: +7 (495) 697 13 89, e-mail: trewsd@yandex.ru
Сорокина С. П. — кандидат филологических наук, старший научный сотрудник отдела фольклора Института мировой литературы им. А. М. Горького: 121069, Российская Федерация, г. Москва, ул. Поварская, д. 25а; тел.: +7 (495) 697 13 89, e-mail: sorokinasp@mail.ru

MINENOK ELENA, SOROKINA SVETLANA. BelorussiaN ritual and performance “Kolyadnyie Tsari”

Summary. The article is devoted to “Kolyadnyie Tsari”, a winter holiday ritual and performance which was reconstructed in Semezhevo (Kopyl’ district, Minsk province, Republic of Belorussia). The ritual was practiced in the Belorussian village until the end of the 1960s. Because of the political climate and ideological pressure this folklore phenomenon was excluded from the authentic live folklore tradition. But the text of this performance and vivid memories of it were preserved by local villagers until today. In the beginning the 1990s the ritual was restored thanks to the efforts of Belorussian ethnographer Tatyana Kukharionok and the employees of Semezhevo House of Culture. In 2004 the ritual was included in UNESCO’s list of intangible cultural heritage.

Every year in the evening on January 13 (the eve of Old New Year, in the Belorussian tradition this night is called “Shchedryi Vecher”, literatim the Generous Evening), several groups of young people dress up as Tsari (special characters, literatim Czars) and visit the local villagers’ yards to perform a folklore play. In response the villagers give “actors” sweets, wine and some money. On January, 13th, 2015 the authors of this article participated in this ritual and documented (by making audio and video recordings) several versions of the performance, which were acted out by the “minor” group and the “elder” group of Kolyadnyie Tsari. The analysis of the documented versions of these performances, as well as a set of interviews about the ritual given by Semezhevo citizens became the foundation of this article.

The Belorussian version of the “Kolyadnyie Tsari” ritual is doubtless a version of “King Maximilian”, a folklore drama, and is also very close to schedrovaniie (literatim “Benevolence”), the ritual of visiting houses with special greetings. The article analyzes different hypotheses of this ritual’s appearance in Semezhevo, the distinguishing features of this performance (in comparison with other versions of performing “Tsar Maximilian”), the makeup of the participants, this phenomenon’s modern context and its functions.

In the opinion of the authors of the article, this ritual-performance is a unique amalgam of one version of folklore drama and the ritual of visiting houses with greetings during the winter holidays.

Key words: Belorussian folklore, folklore winter calendar, winter rituals, the ritual of visiting houses, shchedrovanie, folklore drama, “Csar Maximilian”, folklore revival.

About the authors
Minenok E.: e-mail: trewsd@yandex.ru
Tеl.: +7 (495) 697 13 89;
Povarskaya st. 25a, 121069 Moscow, Russian Federation;
PhD (Philology), senior researcher of Folklore Department, World Literature Institute of the Russian Academy of Sciences named after A. M. Gor’kiy;

Sorokina S.: e-mail: sorokinasp@mail.ru
Tеl.: +7 (495) 697 13 89;
Povarskaya st. 25a, 121069 Moscow, Russian Federation;
PhD (Philology), senior researcher of Folklore Department, World Literature Institute of the Russian Academy of Sciences named after A. M. Gor’kiy

 

Баян Мейрамовна Абишева, Сауле Исхаковна Утегалиева. ОРТЕКЕ — МУЗЫКАЛЬНО-ТЕАТРАЛИЗОВАННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ У КАЗАХОВ

Аннотация. Данная статья посвящена изучению ортеке — музыкально-театрализованного представления с участием танцующего козлика, получившего в прошлом широкое распространение у казахов и других тюрко-монгольских народов. В нем в синкретическом единстве сочетаются элементы музыки, народного кукольного театра и магического ритуала. Кроме того, в инструментальной музыке казахов сохранились пьесы с тем же названием. В анализе указанного явления использован комплексный подход, позволяющий всесторонне представить образ горного козла в различных сферах традиционной культуры казахов. Привлекается материал преимущественно домбровой музыки, в том числе опубликованные, а также самостоятельно нотированные образцы кюев (вид инструментальной музыки у казахов)«Ортеке».

Как показывает исследование, в музыкально-театрализованном представлении ортеке наряду с козликом могут участвовать и другие фигурки (лошади, медвежонка, людей). Существующие варианты ортеке отражают географические условия проживания казахов.

О связи искусства ортеке с танцем свидетельствуют многочисленные народные кюи, сохранившиеся в казахской домбровой традиции. Обычно их относят к «кюям с легендой» (аныз-куйлер), т. е. образцам, звучащим вместе с рассказом (или историей создания). Эти пьесы (народные и авторские), исполняемые в прошлом во время театрализованных представлений (теперь и самостоятельно), имеют танцевальный, звукоподражательный, нередко шутливый, комический характер. Они миниатюрны по форме, функционируют в квинтовом и квартовом строях, созданы в стилях токпе и шертпе (западно- и восточноказахстанские домбровые традиции). В них используются повторные интонации, скачки, паузы, форшлаги, преобладают пунктирные ритмические рисунки, изображающие движения, скачки козлика.

Ежегодно в Алматы проводятся международные фестивали, посвященные традиционному кукольному театру «Ортеке». Их цель не только изучение, но и возрождение, популяризация данного вида искусства. В настоящее время «Ортеке» входит в список нематериального культурного наследия человечества, охраняемого ЮНЕСКО.

Ключевые слова: ортеке, горный козел, кюи-легенды, домбра, кюйши, синкретизм, звукоподражание.

 

Сведения об авторах

Абишева Б. М.  —  магистр искусствоведения, младший научный сотрудник Института литературы и искусства им. М. О. Ауэзова: 050000, Казахстан, г. Алматы, ул. Шевченко, д. 29; тел.: +7 (707) 905 60 00; e-mail: bayawik@mail.ru

Утегалиева С. И.  —  кандидат искусствоведения, профессор кафедры музыковедения и композиции Казахской национальной консерватории им. Курмангазы: 050000, Казахстан, г. Алматы, пр-т Аблай-хана, д. 86; тел.: +7 (7272) 61 76 40, 72 72 34; e-mail: sa_u@mail.ru

 

Abisheva Bayan,Utegalieva Saule. Orteke as a musical and theatrical performance among the Kazakhs

Summary. This paper is devoted to the study of “Orteke” as a musical and theatrical folk performance of dancing goat, which has appeared widespread among the Kazakhs and other Turkic-Mongolian peoples in the past. There in the “Orteke” elements of music, folk puppetry and magic ritual are combined into a syncretic unity. In addition, the pieces of the same name have been preserved in the instrumental music of Kazakhs. The authors used an integrated approach in the analysis of this phenomenon that allows to present the image of a mountain goat in various fields of Kazakh culture comprehensively. The paper draws mainly upon Dombra music material, including published and transcribed samples of kyuis (a specific type of instrumental music of Kazakhs) named “Orteke”.

This research shows that other figures (horse, bear, sometimes people) can participate in musical and theatrical performance of Orteke along with goats. Existing versions of Orteke reflect geographically determined living conditions of the Kazakhs.

Relationship between Orteke with dance is evidenced by numerous folk kyuis, preserved in the Kazakh Dombra tradition. They are usually referred to as “kyuis with the narratives” (anyz-kyuler), i. e. samples, sounding together with the narrated story (eg. history of their creation). These pieces (both folk and created by professional composers), have been performed during theatrical performances in the past. Nowadays such kyius can be performed as a separate product. They are dancing, echoic (sound imitation), playful, comical by their nature.

They are miniature in form, function in quinte (chanterelle) and quart tunings. Among the styles there are distinguished such as tokpe and shertpe, that characterize either Western or Eastern Kazakhstan traditions of Dombra ethnic music. There are repeated intonations, jumps in the melody, pauses, grace notes, dominated by dotted rhythms, depicting movement and races of goat.

International Festivals of the traditional “Orteke” puppet theater is held in Almaty annually. Their goal is not only connected with the scholary study, but aims at the revival and popularization of this type of folk art. Currently “Orteke” is included on the list of Intangible Cultural Heritage of Humanity by UNESCO.

Key words: Orteke folk puppet theatre, mountain goat, kyuis — instrumental pieces with narratives, Dombra, Kyuishi -musicians, syncretism, sound imitation.

 

About the authors
Abisheva B.: e-mail: bayawik@mail.ru
Tеl.: +7 (707) 905 60 00;
Kurmangazy st. 29, 050000 Almaty, Kazakhstan;
Master of Arts, junior researcher, Institute of Literature and Art named after M. Auezov;

Utegalieva S.: e-mail: sa_u@mail.ru
Tеl.: +7 (7272) 61 76 40, 72 72 34;
Ablai-Khan av. 86, 050000 Almaty, Kazakhstan;
PhD (Studies of Аrts), professor, Kazakh National Conservatory named after Kurmangazy

 

 

Парасковья Еремеевна Заболоцкая.О фольклорном театре якутов

 

Аннотация. В статье ставится проблема изучения фольклорного театра якутов и его функционирования. Он отражает своеобразный мир образов, созданный художественно-выразительными и художественно-изобразительными средствами в особой форме. В фольклорном театре якутов к дотеатральным формам относятся исполнение фольклорных произведений (эпоса олонхо, благословений — алгыс, скороговорок — чабыргах) и ритуально-обрядовые действия (праздник Ысыах, шаманские мистерии-камлания), в которых содержатся следующие театрально-игровые элементы:

• четкая композиционная структура с последовательным развитием действий;

• архитектоника площадки, разделение ее на две части — место для действия и место для зрителей (сцена и зрительный зал);

• установление небольших сооружений, использование различных атрибутов и предметов, обозначающих место и время развертывания действия (как и в театре);

• естественное освещение, которое создает атмосферу происходящего действия на открытой или закрытой площадке;

• музыкальное сопровождение действий: игра на ритуальных или народных музыкальных инструментах, что не только «развивает» действие, но и создает определенную атмосферу;

• создание образа с использованием художественно-выразительных средств — голоса, жестов, мимики, пластики, песен и танцевальных движений; по сути, эти же средства создания образа имеются в арсенале актера профессионального театра.

Фольклорная форма представлена «ролевым» театром олонхо, где характерной чертой исполнения является создание образов в особой песенной форме — монологов и диалогов героев. Каждому персонажу олонхо присущ свой певческий стиль, мелодика песен, способ интонирования, тембровая окраска голоса, посредством которых исполнитель создает конкретный образ. Это своеобразный театральный спектакль, разыгрываемый по ролям (партиям), где сказитель-олонхосут владеет не только техникой пения, но и искусством сценической игры.

Ключевые слова: фольклорный театр, якуты, театрально-игровые элементы, олонхо.

 

Сведения об авторе

Кандидат искусствоведения, доцент Арктического государственного института культуры и искусств: 677000, Российская Федерация, Республика Саха (Якутия), г. Якутск, ул. Орджоникидзе, д. 4; тел.: +7 (4112) 34 44 60; e-mail: zabpasha2008@gmail.com

Zabolotskaya Paraskovja. About the yakuts folk theatre

 

Summary. The article raises the problem of studying folklore theatre among the Yakuts and its function in modern times. Several oral genres of the Yakut folk poetry can be evaluated as Before-theatre by some features, namely (“Olonkho” — the oral epics, “Algys” — incantation blessings, “chabyrgah”— tongue twisters) as well as ritual ceremony actions as “Ysyakh”— feasts, shamanic kamlanye — sessions.

Ludic and dramatic elements of the Yakut oral poetry are as follows:

• a clear compositional structure with consistent development of action;

• architectonics of the performance arena, its division into two parts — a place for action and a place for spectators, including small constructions, attributes and objects, indicating theatrical “place and time of action”;

• natural lighting, which creates a certain atmosphere for events happening either on open or closed arena of action;

• musical accompaniment with folk musical instruments;

• performance using artistic and expressive means — voice, gestures, facial expressions, plastics, songs and dance moves, resembling means of creating images used by professional theatre actors.

There in the olonkho epics performed “roles” are manifested by monologues and dialogues of the characters. Each character is marked with special “olonkho” singing style, melodic, intonation, timbre coloration voice by which artist creates a particular image. This is a unique theatrical performance, role play, where the “olonkhosut” — singer of tales masters not only a special singing technique, but also the art of stage performance.

Key words: folk theatre, performance, yakuts, theatrical ludic elements, olonkho epics.

About the author
E-mail: zabpasha2008@gmail.com
Tel.: +7 (4112) 34 44 60;
Ordzhonikidze st. 4, 677000 Yakutsk, Republic of Sakha (Yakutia), Russian Federation;
PhD (Art History), associate professor, Arctic State Institute of Culture and Arts

 

 

Фольклорная проза: мотив, сюжет, структура

 

Ольга Владиславовна Белова, Галина Ильинична Кабакова. Народная этиология и фольклор  (проблемы изучения и классификации  этиологических легенд и сказок)

 

Аннотация. В статье анализируются основные этапы изучения народной этиологии в европейской фольклористике, проблемы отражения этиологических сюжетов в фольклорных указателях, особенности национальных корпусов этиологических сюжетов. На примере изучения русских этиологических сказок и легенд представлены основные направления работы в рамках международного проекта по составлению энциклопедии этиологических сюжетов и мотивов европейского фольклора. Проект, в котором участвуют ученые из девяти стран (Франции, Испании, России, Белоруссии, Украины, Польши, Словении, Венгрии, Болгарии), ставит перед собой задачу создать базу данных этиологических мотивов европейского фольклора, а также подготовить несколько региональных указателей мотивов, прежде всего восточноевропейских регионов, на основе которых будет сформирован энциклопедический свод, дающий представление о составе и особенностях «народной этиологии» в фольклоре народов Европы. Особенностью текстов «народной этиологии» является то, что они активно продолжают бытовать в современном фольклоре, с одной стороны, сохраняя архаические сюжеты и мотивы, а с другой — отражая реалии нового времени. Образцы сказок и легенд из разных регионов России и русских анклавов Прибалтики позволяют оценить универсальные сюжеты и мотивы и локальные варианты, отражающие местную специфику природы и быта, а также влияние фольклорных традиций этнических соседей. Сравнительный анализ этиологических текстов различных национальных традиций, создание единого свода и отдельных сюжетно-мотивных указателей могут расширить наши знания о том, как фольклорно-мифологическое сознание осваивает мир, как в различных культурах формируется своя «национальная» картина мира и как в результате диалога культур взаимно обогащаются фольклорные традиции.

Ключевые слова: русский фольклор, жанры фольклора, указатели мотивов, этиологические легенды, сказки.

 

Сведения об авторахБелова О. В. — доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник отдела этнолингвистики и фольклора Института славяноведения РАН (Москва): 119991, Российская Федерация, г. Москва, Ленинский проспект, д. 32а; тел.: +7 (495) 938 17 80, email: kotmonya@yandex.ru

Кабакова Г. И. — доктор филологических наук, доцент кафедры славистики Университета Сорбонны: 75850, Франция, Париж, бул. Мальзерб, д. 108; тел.: +33 014 3184164,  email: galina.kabakova@paris-sorbonne.fr

 

Belova Olga, Kabakova Galina. Folk Etiology and Folklore (the Study and Classification of Etiological Legends and Folk Tales)

Summary. The article analyzes the main stages of the study of folk etiology in European folklore, the reflection of the etiological plots in the folklore indexes, the peculiarities of national corpus of etiological stories. The case of studying Russian etiological tales and legends presents the main areas of work within the framework of the international project on the compilation of the encyclopedia of European folklore etiological plots and motifs. The project, which involves scholars from nine countries (France, Spain, Russia, Belarus,, Ukraine, Poland, Slovenia, Hungary, Bulgaria), aims to create a database of the etiological motifs of European folklore, and prepare a few regional indexes (primarily from Eastern European regions) to be included into encyclopedic compendium, which gives an idea of the structure and peculiarities of “folk etiology” in the European folklore. The characteristic feature of folk etiological stories is that they continue to prevail in modern folklore, preserving archaic themes and motifs on the one hand, and reflecting the realities of the new time on the other. Samples of fairy tales and legends from different regions of Russia and Russian enclaves of Baltic region allow us to estimate the universal themes and motifs, and regional versions that reflect local specificity of nature and life, and the influence of folk traditions of ethnic neighbours. Comparative analysis of the etiological texts of different national traditions, the creation of a common compendium and separate story-motif indexes can increase our knowledge about how folklore-mythological consciousness cognizes the world, how different cultures form their own “national” worldview, and how in the course of intercultural dialogue the folklore traditions enrich each other.

Key words: Russian folklore, folklore genres, motif indexes, etiological legends, folk tales, narratives.

About the authors
Belova O.: e-mail: kotmonya@yandex.ru
Tel.: +7 (495) 938 17 80;
Leninsky av. 32 a, 119991 Moscow, Russian Federation;
Full Professor (Philology), leading researcher of the Department of Ethnolinguistics and Folklore of the Institute of Slavic Studies of the Russian Academy of Sciences.

Kabakova G.: e-mail: galina.kabakova@paris-sorbonne.fr
Tel.: +33 014 3184164;
Bd. Malesherbes 108, 75850 Paris, France;
Full Professor (Philology), associate professor of the Department of Slavic Studies of Sorbonne University.

 

Алевтина Дмитриевна Цветкова. КАЗАХСКИЕ ЭТИОЛОГИЧЕСКИЕ ЛЕГЕНДЫ О ПРИРОДНЫХ ОБЪЕКТАХ В СОВРЕМЕННОМ БЫТОВАНИИ

 

Аннотация. В статье анализируются особенности современного бытования казахских этиологических легенд, связанных с природными объектами и бытующих в русскоязычной среде. К анализу привлекаются устные нарративы, записанные в среде туристов и экскурсоводов казахстанского природного заповедника Баянаул. Рассказы, объясняющие происхождение и особенности гор, скал и озер, создавались в далеком прошлом коренными жителями края, о чем говорят казахскоязычные архивные записи. Представители других этносов, знакомясь с новым пространством, усваивают и адаптируют услышанные легенды в соответствии со своим фольклорным опытом. В результате начинают активно бытовать русскоязычные варианты казахских сюжетов.

Ключевые слова: казахская этиологическая легенда, современное бытование, русскоязычные варианты, мифологический мотив.

 

Сведения об авторе

Кандидат филологических наук, профессор кафедры русской филологии Павлодарского государственного университета им. С. Торайгырова: 140008, Казахстан, г. Павлодар, ул. Ломова, д. 64; тел.: 8 (7182) 67 36 80; e-mail: cvetkova_ad@mail.ru

 

Tsvetkova Alevtina. Kazakh etiological legends about natural objects in CONTEMPORARY existence

Summary. The present research paper analyzes the features of contemporary oral existence of Kazakh etiological legends associated with natural objects of landscape and legends, performed in the Russian-speaking milieu. The analysis involves oral narratives recorded among tourists and tour guides of Bayanaul the environment conservation area in Kazakhstan. The narratives, explaining the origin and characteristics of mountains, rocks and lakes were created by vernacular population of the region in past, as it is demonstrated by Kazakh-archival records. Representatives of other ethnic groups, when getting acquainted with the space new to them, learn and adopt heard legend in accordance with own folklore experience. The result is in creating and spreading of the Russian language versions of the Kazakh stories.

Key words: Kazakh etiological legend, contemporary existence, Russian-language versions, mythological motif.

About the author
E- mail: cvetkova_ad@mail.ru
Tel.: 8 (7182) 67 36 80;
Lomova st. 64, 140008 Pavlodar, Kazakhstan;
PhD (Philology), professor of Russian Philology of Pavlodar State University named after S. Toraighyrov

 

Павел Федорович Лимеров. Мотив первородного греха
в коми антропогонических легендах

Аннотация. Статья посвящена анализу мотива первородного греха — основного мотива антропогонических сюжетов. Антропогоническая легенда входит в состав космогонических текстов, но при этом в основных чертах строится в соответствии с сюжетной канвой библейской истории Адама и Евы, их грехопадения и изгнания из рая. Сам библейский сюжет о первых людях в фольклорных интерпретациях приобретает дополнительные этиологические мотивы, не только расширяющие антропогоническую тему, но и существенно меняющие смысловые параметры библейской истории. Главным является изменение концепции первородного греха. В церковной традиции под первородным грехом понимается нарушение прародителями человечества — Адамом и Евой — заповеди Бога: не вкушать плодов с древа познания добра и зла. Следствием этого нарушения является искажение изначальной человеческой природы. В коми фольклорной традиции концепция первородного греха связана с мотивом измены первой женщины своему мужу, Адаму, с Чертом, а сам мотив первородной измены обусловлен мифологическим статусом женщины как создания противника небесного бога. Следствием греха прародителей становится мифическая «болезнь», которая тем сильнее поражает последующие поколения человечества, чем дальше по времени они отстоят от поколения первых людей, вплоть до полной деградации последнего поколения людей накануне конца света.

Ключевые слова: легенда, религиозность, мифология, фольклор коми.

Сведения об авторе

Кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник сектора фольклора Института языка, литературы и истории Коми научного центра Уро РАН: 167982, Российская Федерация, г. Сыктывкар, ул. Коммунистическая, д. 26; тел.: 8 (8212) 20 17 02; e-mail: plimeroff@mail.ruv

Limerov Pavel. The motif of original sin in anthropogonic legends of the Komi

Summary. This research paper analyses the motif of the Original Sin as a kernel theme of the anthropogony plots. Anthopogony legend is incorporated to the cosmogony texts, but in its essential features it is constructed according to the Holy Bible story about Adam and Eve, their Lapse from Virtue and their Expulsion from the Paradise. The Bible narrative about the first people in its oral folk interpretation acquires additional etiological motifs, that change semantics of the Bible story essentially. Major change happens to the concept of the Original Sin. According to the churchly tradition, the Lapse from the Virtue consists of the violation of the God’s Commandment prohibiting to eat fruits from the Tree of Knowledge of Good and Evil. This violation by Adam and Eve, the humankind’s ancestors distorts the primordial human nature. According to the Komi oral narratives, the concept of the Original Sin is related with the motif of the First Woman’s Adultery with the Devil, and the entire motif of the Original Treason is determined with the mythic status of the female as created by the Heaven’s god’s antagonist. The Sin of the ancestors diseases the next generations of humans still harder, the further they are distanced from the first human generation, until full devolution of the last generation of humans before the Eschaton.

The paper is prepared within the project of the fundamental research, conducted according to the fundamental research programs of the Uralic Division of the Russian Academy of Sciences (2015—2017) No 15-13-6-30 “Oral Folk Tales among the Komi and Modern Narrators”.

Key words: legend, Christianity, mythology, Komi folklore.

About the author
E-mail: plimeroff@mail.ru
Tel: +7 904 2710389;
Kommunisticheskaya st. 26, 167982 Syktyvkar, Russian Federation;
PhD (Philology), leading researcher of Folklore Department of Institute of the Language, Literature and History of Komi Research Center of the Russian Academy of Sciences

 

 

Наталия Жановна Римассон-Фертен. Путешествие в иное царство как основа строения сказки: сравнительный анализ сказок братьев Гримм и А. Н. Афанасьева

Аннотация. В статье рассматривается, каким образом мотив путешествия в иное царство и связанные с ним поверья отражаются в тексте сказок братьев Гримм и А. Н. Афанасьева в XIX в. как на уровне терминологии и стилистических приемов, так и в построении самого повествования.

Остановившись сперва на поверьях, связанных с мотивом путешествия в немецко-язычной и русскоязычной средах, анализ показывает, что странник в обоих случаях преобретает особый статус, так как он уже не принадлежит миру живых. особое внимание уделено местам, через которые проезжает герой или героиня. Даже если сказка не описывает по-настоящему пространство и пейзажи, читателю все таки удается собрать несколько подробностей, которые вместе составляют определенную картину этого воображаемого мира. Но все-таки, в какой степени возможно изобразить тот мир, о котором идет речь в сказке?

Во всяком случае, обосновывается положение о том, что мотив путешествия служит верной опорой для памяти рассказчиков и, далее, что от него зависит организация самого пространства сказки.

Автор предлагает типологию строений сказки в связи со странствующими персонажами, с количеством путешествий в иное царство и с родом взаимосвязи, существующей между ними.

Ключевые слова: народная сказка, Гримм, Афанасьев, путешествие, иное царство, мифическая география, поверья.

 

Сведения об авторе

Кандидат филологических наук, доцент кафедры иностранных языков, культур и литератур (немецкий язык) Университета Гренобль № 3 им. Стендаля: 38610 Франция, г. Сен-Мартен д’Эр, Центральный проспект, д. 1180; тел.: 00 33 4 76 82 41 02 / 00 33 4 76 82 34 06; e-mail: natacha.rimasson-fertin@u-grenoble3.fr

Rimasson-Fertin Natacha. The travel to the Other world as a basis of fairy tale: a comparative study of tales by the Grimm brothers and by A. N. Afanasiev

 

Summary. The present article analyses how the motif of the journey to the otherworld and the beliefs related to it appear in the very text of the folktales collected by the Grimm Brothers and Alexander Afanas’ev in the 19th century, as well in the used vocabulary and the stylistic means, as in the structure of the narration itself.

This study first focuses on folk beliefs linked to the travel motif in both German and Russian cultural areas and points the fact that the traveller has in both cases a special status: he is not considered as belonging to the world of the living anymore. It also pays a special attention to the places the hero — man or woman — travels through. Even if the folk tale does not really describe the space and the landscapes, we still are able to gather some details, which, once combined together, compose a certain picture of this imaginary world. Though, to what extent would it ever be possible to map the world depicted in folk tales?

However, it clearly appears that the travel motif is a great help for the storytellers’ memory, and that the spatial organization of the whole world of the tale is closely linked with it. This study proposes a typology of tale structures according to the travelling characters, the number of travels in the otherworld and to the kind of connection existing between them.

Key words: folktale, Grimm, Afanas’ev, travel, otherworld, mythical geography, folk beliefs.

About the author
E- mail: natacha.rimasson-fertin@u-grenoble3.fr
Tel.: 00 33 4 76 82 41 02 / 00 33 4 76 82 34 06;
Stendhal-University Grenoble 3, 1180 avenue Centrale, 38400 Saint Martin d’Hères,
Faculty of foreign languages, civilizations and literatures;
PhD (Philology), associate professor of German Language and Literature, member of research team ILCEA4 (Institut des Langues et des Cultures d’Europe, Amérique, Afrique, Asie et Australie) (EA 613)

 

Поэтика, прагматика
и язык причитаний

 

ОКСАНА ОЛЕГОВНА МИКИТЕНКО. СЕМАНТИКА ЧЕРНОГО ЦВЕТА
В ПРИЧИТАНИЯХ БАЛКАНСКИХ СЛАВЯН

 

Аннотация. «Язык» цветового кода погребального оплакивания концентрируется на символически значимых колористических атрибутах, при этом черный имеет однозначно негативную семантику и характеризуется наибольшей частотностью; белый передает идею света/святости, а также указывает в балканославянской традиции на магическую природу образа; красный и пестрый реализуются как семантически амбивалентные атрибуты; золотой и серебряный выступают преимущественно как прием глорификации в обращении к умершему; зеленый описывает семантическую сферу «жизни» как в пространственном отношении, так и социально-возрастном, указывая на преждевременную смерть в молодом возрасте, в то время как серый/сизый относится к пожилому человеку, а вместе с тем имеет значение медиатора; наконец, синий является маргинальным цветовым атрибутом и появляется в устойчивых поэтических конструкциях текста. Информация через цвет в погребальном оплакивании призвана не только отобразить, но и усилить общую направленность обрядового текста. Эта реализация достигается путем цветового противопоставления, контраста мажорной палитры цвета, символизирующей жизнь, и цветов темного, преимущественно черного, цветового звучания как знака смерти.

Ключевые слова: черный, константа, оплакивание, этнопоэтика, фольклор.

 

Сведения об авторе

Доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник Института искусствоведания, фольклористики и этнологии им. М. Рыльского НАН Украины: 01001, Киев, ул. Грушевского, д. 4; тел.: +38 044 278 34 54; e-mail: oksana_mykytenko@hotmail.com

 

MYKYTENKO OKSANA. THE SEMANTICS OF THE BLACK COLOR
IN THE LAMENTATIONS OF THE BALKAN SLAVS

Summary. The colour code of the funeral lamenting language is focused upon the following symbolically impressive colour attributes: the black that implies unambiguously negative semantics and is of the highest frequency; the white that conveys the idea of the light/holiness and indicates the magic nature of the image (in the Balkan-Slavic tradition). The motley colour is correlated with chthonic images; the red appears mainly in the position of metaphorical nomination of the deceased which is usual in the formulaic nomination of a young person; the golden and the silver serve for glorification in appealing to the deceased; the green describes the semantic sphere of “life” in both spatial and age-specific aspects indicating the premature death in the young age; whereas the grey/ bluish grey implies to the elder person bearing the mediator connotation The blue which is isomorphic -semantically to the black becomes the marginal colour attribute in the lamenting text appearing in traditional formula which is used by lamenting person to convey her inability to mourn and to glorify the perished properly enough in order to keep the heroes in memories for the successors. The information contained in colours of the funeral mourning doesn’t only represent the ceremony text but also strengthens its entire aspiration. This is manifested by means of colour opposition, contrast of the major chromatic scale, which symbolizes the life, and dark colours, primarily the black, which mark the sphere of the death.

Key words: black, constant, funeral lament, ethno-poetics, folklore.

About the author
E-mail: oksana_mykytenko@hotmail.com
Tel.: +38 044 278 34 54;
Grushevskoho st. 4, 01001 Kyiv, Ukraine;
Full Professor (Folklore Studies), leading researcher, Rylsky Institute of Art Studies, Folklore and Ethnology National Academy of Sciences Ukraine

 

ИРИНА МИРОСЛАВОВНА КОВАЛЬ-ФУЧИЛО. ОСОБЕННОСТИ БЫТОВАНИЯ
ПРИЧЁТНОЙ ТРАДИЦИИ НА ЧЕРНИГОВЩИНЕ

 

Аннотация. В статье проанализированы особенности бытования украинских похоронных причитаний на Черниговщине. Рассмотрены причины возникновения этого жанра в контексте обряда, подано их осмысление носителями традиции. Проанализированы особенности функционирования причитания в зависимости от похоронной ситуации.

Материал для статьи — полевые записи автора в 2010 г. Исследуемый регион особенно интересен, поскольку характеризуется развитостью и сохранностью бытования причитаний. Степень важности причитания в тексте похоронного обряда определяется похоронной ситуацией: причитаний тем больше, чем тяжелее потеря для близких.

Для понимания значения причитаний в контексте обряда рассмотрено их бытование в нетипичных ситуациях, например, похоронный обряд без священника или похоронный обряд без родственников. В первом случае причитания заменяли чтение Евангелия по дороге на кладбище. Это свидетельствует о том, что оплакивание воспринималось не только как выражение особенного эмоционального состояния, но имело и высокий сакральный статус, что позволяло заменять ими церковный обряд погребения.

В статье проанализировано бытование причитаний в контексте бинарной оппозиции «громко — тихо». Наблюдается определенная градация силы, эмоциональности исполнения и соответственно влияния причитания на слушателей: чем жалостливее, трагичнее исполнение, тем сильнее эмоциональное воздействие на присутствующих.

Мотивацией для возникновения причитания является психическая потребность «выкричать» свое горе через потерю близкого человека. Кроме чувства сожаления, существуют и мотивировки магического характера, которыми объясняется потребность и даже необходимость в исполнении причитания. Самой неожиданной оказалась возможность иметь так называемую «негласную ложку»: если кто-то будет хотя бы немножко причитать по умершему и сохранит ложку, которой кушал умерший, то она будет помогать в хозяйстве. Еще одной магической мотивировкой причитания является представление о том, что умерший заслужил, чтобы по нему причитали.

Ключевые слова: украинские причитания, причётная традиция, похороны, гробовщик.

 

Сведения об авторе

Кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института искусствоведения, фольклористики и этнологии им. М. Рыльского НАН Украины: 01001, Украина, г. Киев, ул. Грушевского, д. 4, +38 044 278 34 54; e-mail: koval-fuchylo@ukr.net

KOVAL-FUCHYLO IRYNA. FUNCTIONING FEATURES OF UKRAINIAN FUNERAL LAMENTATIONS IN CHERNIGIVSHCHYNA

Summary. In the article we analyze the functioning features of Ukrainian funeral lamentations in “Chernigivshchyna” (the district of Chehnigiv). Reasons of origin of this genre are considered in the context of ceremony, comprehension of tradition by its transmitters. The features of functioning of lamentation are analyzed depending on a funeral situation.

Material for this article consists of the author’s field recordings in 2010. The investigated region is particularly interesting because of high development and the preservation of laments in oral functioning. The importance degree of the lamentations in the funeral rite context is determined with funeral situation: laments are performed more intensively when loss is heavier for relatives.

In order of understanding the lamentations significance in ritual context, we have considered their existence in unusual situations, such as funeral rites without priest or funeral rites without relatives. In the first case lamentations were replaced with reading of the Gospel audibly during the way to the cemetery. This indicates that mourning was perceived not only as an expression of particular emotional state, but has possessed high sacred status, it has been possible to replace a church burial ceremony with mourning.

The article analyzes the lamentations existing in the context of binary opposition loud — quiet. There is a certain gradation of emotional performance power and, accordingly, the lamentations effect on the audience — as more compassionate and tragic the performance turns to be, the deeper it affects upon present participants.

The motivation for the lamentations is the mental needs to weep out the grief of loved one loss. In addition to feelings of regret, there are magical motivations that explain the need and even the obligatoriness of performance of laments. The most unexpected was the ability to have a so-called “tacit spoon”: if someone will wail even a little and will keep the bygone’s spoon, it will help the household. Another lamentations magical motivation is the idea that the deceased deserves wailing over him/her.

Key words: Ukrainian lamentations, lament tradition, funerals, coffin-maker.

About the author
E-mail: koval-fuchylo@ukr.net
Tel.: +38 044 278 34 54;
Grushevskoho st. 4, 01001 Kyiv, Ukraine;
PhD (Philology), senior researcher, Rylsky Institute of Art Studies, Folklore and Ethnology National Academy of Sciences Ukraine

 

ГАЛИНА АНАТОЛЬЕВНА МИШАРИНА. «ЗАБЫТЫЙ ФОЛЬКЛОРНЫЙ ЖАНР»  И ОБРЯДЫ ИЗГНАНИЯ У КОМИ

Аннотация. Архаичные ритуалы очищения, другими словами обряды изгнания, основной целью которых является защита людей и их окружения от разных видов вредных существ, известны культурам многих народов. Данная статья посвящена обрядам изгнания клопов и репейника в коми традиции и проблеме жанрового обозначения их словесно-музыкальных текстов. Впервые собиратели коми фольклора столкнулись со словесно-музыкальными текстами, сопровождающими обряды изгнания, во время сбора коми песен в 1960 г. По словам собирателей, в числе которых был музыковед, «…сохранившийся в памяти немногих воплениц забытый фольклорный жанр имеет сходства со свадебными и похоронными причитаниями». Различные источники показывают, что как первооткрыватели, так и последующие исследователи испытывали трудности в соотнесении словесных текстов обрядов изведения насекомых и сорняков с устоявшейся системой фольклорных жанров. В настоящее время жанровая классификация в фольклористике не является основной задачей, но категория жанра может быть использована в качестве ключа для понимания и интерпретации фольклорных текстов. В статье предпринята попытка определения природы жанра и аналитического термина для этой категории проблемных текстов. Поэтическая составляющая текстов по клопам и репейнику анализируется в перформативном аспекте. Выявляются взаимосвязи очистительных обрядов и их причитаний с похоронами и похоронными плачами.

Ключевые слова: очистительные обряды, похороны, жанр, причитание, перформативные слезы.

 

Сведения об авторе

Аспирант Института философии, истории, культуры и искусств Хельсинкского университета (предмет «Фольклористика»): 00014, Финляндия, Хельсинки, ул. Унионинкату, д. 38, п/я 59; тел.: +358 45 6506903E; e-mail: gmisharina@gmail.com

MISHARINA GALINA. “FORGOTTEN GENRE” OF THE KOMI FOLKLORE AND BANISHING RITUALS

Summary. Traditional cultures around the world maintain archaic purifying rituals — in other words, banishing rituals, which central aim is the protection of people and their livelihood from different types of noxious beings: predatory animals, reptiles, and also representatives of impure spirits. In this paper, the central focus is on Komi1 rituals for the banishment of bedbugs from houses and thistles from fields. This article addresses certain banishing rituals and the problem of defining genre for their verbal-musical texts. In 1960, the collectors of Komi folklore came across the so far unknown singing performances, described later as the “forgotten genre of folklore”. The group of collectors included a musicologist, and considered what they had found to be close to Komi funeral and wedding laments in both melody and poetic system. In the present day, genre classification in folklore studies according to many approaches has been left behind in the history of research, yet the category of genre can still be used as a key for understanding and interpreting folklore texts. This paper undertakes an attempt to identify the nature of the genre and an analytical term for this category of problematic texts. The poetics of laments for bedbugs and thistles are analyzed from the perspective of performance. The interrelation of banishing rites which employ laments and burial rites which employ funerary weeping are explicated.

Key words: banishing rituals, funeral rituals, genre, lament, performance tears.

About the author
E-mail: gmisharina@gmail.com
Tel.: +358 45 6506903E;
Unioninkatu st. 38, 00014 Helsinki, Finland;
Doctoral student, Institute of Philosophy, History, Culture and Arts (Folklore Studies), Helsinki University

 

ДЖЕЙМС М. УИЛС. НЕКОТОРЫЕ АСПЕКТЫ ВОЗРОЖДЕНИЯ НЕОКАРЕЛЬСКИХ ПРИЧИТАНИЙ В ФИНЛЯНДИИ

 

Аннотация. Эта статья отражает первые впечатления от этнографического изучения современного феномена «Возрождения финских плачей» и его соотношения с традиционными карельскими причитаниями, предваряя несколько более обширных публикаций на эту же тему, над которыми ведется работа. Эта статья посвящена двум взаимосвязанным чертам традиционного карельского причитания и его современного эквивалента, а именно намеренной сакральности жанра причитаний и использования специализированного лингвистического регистра для обслуживания функции глорификации и почитания.

Причитания как жанр традиционного устного фольклора стремительно исчезают из живого бытования по всему миру, а карело-финское «возрождение плачей» представляет собой единственный известный автору случай самодеятельного сценического воссоздания. Будучи уникальным в данном отношении, оно разделяет многие черты с мириадами случаев постмодернистских духовных практик Нью-Эйджа (или субъективной экзистенциальности). Дело не только в том, что традиционные карельские плачи несли в себе коннотацию сакральности, но скорее в том, что финские энтузиасты возрождения верят, что они создают сферу интимности, обретающую сакральность в акте раскрытия самых внутренних переживаний через традиционный жанр. Неудивительно, что метаязык, который используется энтузиастами для оформления своих перформансов, соединяет профессиональный жаргон психологии с традиционным дискурсом и диктуемыми им стилевыми правилами, если, как в данном случае, они поют наподобие старинных плакальщиц и используют гонорифические лингвистические маркеры, относящиеся к сверхъестественным слушателям.

Ключевые слова: причитания, карело-финский, возрождение самодеятельными коллективами, гонорифические функции, сакральность.

 

Сведения об авторе:

Департамент антропологии Университета Северной Аризоны: 555, Э. Пайн Нолл Драйв, п/я 15200, Флагстафф АЗ 86011–5200)

 

JAMES M. WILCE. FACETS Of THE NEO-KARELIAN
LAMENT REVIVAL IN FINLAND

Summary. This essay reflects early insights from an ethnographic study of the contemporary “Finnish lament revival” and its relationship with traditional Karelian lament, adumbrating several longer publications on the same topic currently in preparation. The article focuses on two related features of traditional Karelian lament and its contemporary revivalistic counterpart — namely, lament’s purported sacredness and its use of a particular linguistic register to serve an honorific function. Lament is rapidly disappearing from traditional societies around the world, and the Finno-Karelian “lament revival” is the only revival of lament known to this author. Whereas in that sense it is unique, it shares much with myriad manifestations of “the postmodern”, and specifically other examples of New Age (or “subjective-life”) spirituality. It is not only the case that traditional Karelian laments trafficked in the sacred; rather, Finnish revivalists believe they are creating an intimacy that is itself sacred in the act of revealing their innermost feelings through this traditional genre. Unsurprisingly, the metalanguage these revivalists use to frame their performances combines psychological jargon with a discourse on tradition and the requirements imposed on them if, as is the case, they sing like the old lamenters using honorific features targeting a supernatural audience. The paper is supported by the National Science Foundation, grant № 0822512.

Key words: laments, Finnic-Karelian, revival, honorific function, sacredness.

About the author
E-mail: jim.wilce@gmail.com; anthropology@nau.edu
Tel.: 001 928 523 3180;
555 E. Pine Knoll Drive PO, Box: 15200 Flagstaff AZ 86011–5200 Anthropology;
Professor of Anthropology, Northern Arizona University
 

ОЛЕСЯ ДМИТРИЕВНА СУРИКОВА. СЛОВА БЕССЧАСТЬЕ И БЕССЧАСТНЫЙ  В ЯЗЫКЕ РУССКОЙ ПРИЧЕТИ (НА ФОНЕ ДРУГИХ ФОЛЬКЛОРНЫХ ЖАНРОВ)

 

Аннотация. В статье изучаются особенности функционирования слов «бессчастье» и «бессчастный» в текстах разных жанров русского фольклора (в пословицах и поговорках, загадках, частушках, заговорах, сказках, духовных стихах, былинах, исторических и лирических песнях, причитаниях), а также в художественных текстах и фрагментах живой речи. Устанавливается, что эти лексемы, имеющие диалектный («бессчастье») или преимущественно диалектный («бессчастный») характер, обладают высокой частотностью только в севернорусской причети. В текстах остальных фольклорных жанров они практически не встречаются или появляются в ламентационных контекстах, которые можно считать результатом межжанрового заимствования из плачевого дискурса. Распространенность слов «бессчастье» и «бессчастный» в языке причитаний объясняется тремя факторами. Первый фактор — семантический — значимость понятия «бессчастье» для концептуальной системы плачей, которые остро нуждаются в выразителях базовой для жанра оппозиции «счастье — несчастье». Характеристика «бессчастный» в причитаниях «вездесуща»: она может применяться к местоимениям, словам, обозначающим семейный и социальный статус («сирота», «вдова», «мать», «дети»), их заместительным номинациям («победнушка», «кокошица»), названиям временных отрезков и периодов («день», «молодость»), к наименованиям действий человека и событий, которые с ним происходят, предметов, которые его окружают, к обозначениям частей и органов человеческого тела и пр. Второй фактор, обусловливающий активность лексем «бессчастье» и «бессчастный» в причети, — структурный — их участие в фигуре амплификации (нанизывания), функционирование в качестве сквозных симпатических эпитетов. Третье обстоятельство, которое определяет востребованность этих слов плачами, — актуализация их этимологических связей. «Бессчастье» (без-префиксальный дериват от слова «счастье», восходящего к праслав. *sъ и *čęstь ‘часть’) в плачах может обозначать не только ‘отсутствие счастья’, но и ‘отсутствие части’, что связано со спецификой представлений о доле в рамках переходных обрядов.

Ключевые слова: лингвофольклористика, прагматика текста, лексическая семантика, причитания.

 

Сведения об авторе

Аспирант кафедры русского языка и общего языкознания Уральского федерального университета им. первого президента России Б. Н. Ельцина: 620000, Российская Федерация, Екатеринбург, пр-т Ленина, д. 51; тел.: +7(343) 350 75 97; e-mail: surok62@mail.ru

SURIKOVA OLESYA. THE WORDS BESSCHASTYE ‘MISFORTUNE’ AND BESSCHASTNY ‘UNFORTUNATE’ IN THE LANGUAGE  OF RUSSIAN LAMENTATION (COMPARED TO OTHER FOLKLORE GENRES)

Summary. In the article the functioning of the words besschastye “misfortune” and besschastny “unfortunate” is studied in the texts of different genres of Russian folklore (in proverbs and sayings, riddles, chastushka-ditties, charms, folktales, spiritual poems, bylina epics, historical and lyric songs, laments), as well as in literary texts and live on-the-air speech fragments. These lexical itemes with dialect (besschastye) or mainly dialect (besschastny) appearance are of high frequency only in the northern Russian lamentation. They almost never occur in the texts of the other folklore genres or appear in lamentation contexts (the fact can be considered as a result of the inter-genre borrowing from lamentation discourse). The prevalence of the words besschastye and besschastny in lamentation language can be explained by three factors. The first — semantic — factor is the importance of the concept of “besschastye” (“misfortune”) for lamentations’ conceptual system that desperately need the exponents for the base genre opposition “fortune — misfortune”. There in the lamentations besschastny characteristic is ubiquitous: it can be applied to pronouns, nouns indicating family and social status or their substitution nominations, names of periods and time intervals (like day, youth), to the names of human actions and events that happen to people, things that surround them, to the names of parts and organs of the human body and so on. The second — structural — factor causing the activity of the lexemes besschastye and besschastny in lamentation is the fact of their participation in the figure of amplification and their functioning as permanent sympathetic epithets. The third factor actualizes etymological relations of these words. Besschastye the noun is derived from the shastye by means of prefix with depriving significance (“bez-“ — “non- “) from the the word schastye ‘fortune, happiness’ rising to Proto-Savic *sъ and *čęstь ‘chast’, part’) can mean not only ‘lack of happiness’ but also ‘lack of a part’ that is associated with specific ideas about the share / the quantas in rites of transition.

Key words: linguistic folkloristics, pragmatics of text, lexical semantics, laments.

About the author
E-mail: surok62@mail.ru
Tel.: +7(343) 350 75 97;
Lenin av. 51, 620000 Yekaterinburg, Russian Federation;
Post-graduate student, Department of Russian Language and General Linguistics, the Ural Federal University named after the first President of Russia B. N. Yeltsin.

 

из истории науки
 

Дмитрий Владимирович СМИРНОВ. СЕКЦИЯ ИЗУЧЕНИЯ НАРОДНОЙ МУЗЫКИ МУЗО НАРКОМПРОСА И ЕЕ РОЛЬ В ИСТОРИИ РУССКОЙ МУЗЫКАЛЬНОЙ ФОЛЬКЛОРИСТИКИ ПОСЛЕОКТЯБРЬСКОГО ПЕРИОДА

Аннотация. Статья основана на материалах архивно-рукописного отдела Всероссийского музейного объединения музыкальной культуры им. М. И. Глинки. Автором осуществлен обзор деятельности секции изучения народной музыки этнографического подотдела музыкального отдела (МУЗО) Наркомпроса — одного из первых научных учреждений России послеоктябрьского периода. Рассмотрены основные направления этой деятельности, которая развивалась в трех традиционно оформившихся в дореволюционной музыкальной фольклористике направлениях: научно-исследовательском, экспедиционно-собирательском и просветительском. Дана характеристика важнейших видов работы секции.

На основе протоколов заседаний секции сделан обзор научных докладов и сообщений, посвященных как новым, неизвестным ранее материалам, так и подготовленным к печати песенным сборникам. Также описаны издательские проекты секции, осуществлена их классификация, которая включала в себя публикации экспедиционных записей, переиздания наиболее значимых отечественных собраний, издание в русском переводе книг иностранных авторов, подготовка учебных пособий по музыкальному фольклору, выпуск собирательских программ, анкет, опросников. Особое значение секцией придавалось переизданию сборника лирических песен Н. М. Лопатина — В. П. Прокунина с включением неизвестных ранее документов.

Автором дана оценка деятельности секции, заявившей себя в качестве полноправного подразделения, способного возглавить в стране работу по собиранию и изучению музыкального фольклора, сохранив при этом богатейшие традиции дореволюционной науки. Созданный в короткие сроки высокопрофессиональный научный коллектив единомышленников, в который вошли участники прекратившей существование Музыкально-этнографической комиссии и заново набранные сотрудники, показал исключительную жизнестойкость. Благодаря его энергичным действиям был дан импульс для дальнейшего развития в стране музыкальной фольклористики как науки и учебной дисциплины.

Ключевые слова: русская музыкальная фольклористика 1920-х гг., Музыкально-этнографическая комиссия, МУЗО Наркомпроса, ГИМН, ГАХН, Московская консерватория.

 

Сведения об авторе

Кандидат искусствоведения, доцент, старший научный сотрудник Проблемной научно-исследовательской лаборатории музыки и музыкального образования Московской государственной консерватории им. П. И. Чайковского, член Союза композиторов России: 125009, Российская Федерация, г. Москва, ул. Большая Никитская, д. 13/6; тел.: + 7 (495) 629  85  31, e-mail: smrndv@mail.ru

Smirnov Dmitry. Section of the study of folk music of the music department Narcompros and its role in the history of Russian ethnomusicology of the post-October period

Summary. The study is based on archival materials of the manuscript archival department of the All-Russian Museum Association Glinka Musical Culture. The author has carried out a review of the Section of studying folk music by Ethnographic subdivision of Music Department (MUZO) of Narkompros (literatim “People’s Komissars” Body on Education) — the first government institution guiding education and culture in Russia post-October period. The author considers the main activities of this section, which has developed in accordance with basic trends, that had formed before the October Revolution in studies of musical folklore areas: collecting, research and educational.

The author has carried out a review of the protocols of the Section and discovered scholarly papers and reports both on new, previously unknown recorded materials, and song collections edited for publication. Section’s publishing projects are described as well. Their classification includes the publication of field records, reprints of the most significant national musical assemblies, Russian translations of books by foreign authors, preparation of study guides on musical folklore, collectors’ questionnaires and programs. Section emphasized on reprint of the famous collection of lyrical songs by N. Lopatin — V. Prokunin with inclusion of previously unknown documents.

Author evaluates the activities of the Section, that proved to be capable of leading the country’s work on the collection and study of folk music, maintaining rich scholar traditions, formed before the October Revolution. Highly professional team of researchers was created in a short time, involving participants of the defunct Musical Ethnographic Commission and re-recruited staff and demonstrated exceptional vitality. Thanks to its vigorous action. it was given a powerful impetus for further development in Russia ethnomusicology as a scholarly and educational discipline was given in the 1920-ies.

Key words: Russian ethnomusicology of the 1920ies, “MUZO of Narkompros” — musical and ethnographic Commission, State Institute of Musical Scholarship (GIMN), State Academy of Arts (GAHN), Moscow conservatory.

About the author
E-mail: smrndv@mail.ru
Tel.: + 7 (495) 629 85 31;
Bol’shaya Nikitskaya st. 13/6, 125009 Moscow, Russian Federation;
PhD (Studies of Аrts), assistant professor, senior researcher of Moscow State Conservatory named after P. I. Chaykovskiy, member of the Composers’ Union of Russia

 

 

Книжная полка

 

ВАРВАРА ЕВГЕНЬЕВНА ДОБРОВОЛЬСКАЯ . «Сказка что гармонь: захотел свернул, захотел развернул…»: сказка в исследованиях и антологиях 2013–2015 гг.

Сведения об авторе

Кандидат филологических наук, ученый секретарь Государственного республиканского центра русского фольклора: 119034, Российская Федерация, г. Москва, Турчанинов пер., д. 6;  тел.: + 7 (499) 245  22  05; e-mail: dobrovolska@inbox.ru

DOBROVOL’SKAYA VARVARA. FOLK-TALE IS LIKE A GARMON TO FOLD AND TO UNFOLD AT WILL: Folk-tales in Studies and Anthologies 2013–2015

About the author
E-mail: dobrovolska@inbox.ru
Tel.: + 7 (499) 245 22 05;
Turchaninov by-st. 6, 119034 Moscow, Russian Federation;
PhD (Philology), academic secretary, State Republican Center of Russian Folklore