ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА Т. 19, № 3 

​

МЕЖДУНАРОДНЫЙ КРУГЛЫЙ СТОЛ 
НЕМАТЕРИАЛЬНОЕ КУЛЬТУРНОЕ НАСЛЕДИЕ: ПРАКТИКА, ПОЛИТИКА, ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО
«ЗАПАД — ВОСТОК: СТРАТЕГИИ СОХРАНЕНИЯ НЕМАТЕРИАЛЬНОГО КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ»
(27 февраля 2018 г.) 
Государственный Российский Дом народного творчества имени В. Д. Поленова)

27 февраля 2018 г. в Государственном Российском Доме народного творчества имени В. Д. Поленова состоялся круглый стол «Запад — Восток: стратегии сохранения нематериального культурного наследия». Сохранение и возрождение народного традиционного искусства и фольклора — приоритетная область деятельности внутренней политики нашего государства, которая направлена на поддержание культурного разнообразия и самобытности народов России. Схожие задачи ставятся и решаются и в других странах, в частности, через реализацию Концепции нематериального культурного наследия, предложенной в начале XXI в. ЮНЕСКО. Приглашенные эксперты: профессор Лю Куйли, академик Академии социальных наук КНР, вице-председатель Государственной комиссии по работе с нематериальным культурным наследием Министерства культуры КНР; и М. Е. Кабицкий, кандидат исторических наук, доцент Учебно-научного центра социальной антропологии РГГУ. В работе круглого стола приняли участие: А. В. Черных, чл.- корр. РАН, доктор исторических наук, заведующий сектором этнологических исследований отдела истории, археологии и этнографии Пермского научного центра УрО РАН; О. А. Пашина, доктор искусствоведения, научный секретарь Государственного института искусствознания; Л. В. Фадеева, кандидат филологических наук, заведующая сектором фольклора и народного искусства Государственного института искусствознания; а также руководство и сотрудники ГРДНТ им. В. Д. Поленова: М. В. Русанова, заместитель директора; В. Е. Добровольская, кандидат филологических наук, заведующая сектором нематериального культурного наследия Центра культуры народов России; Е. А. Дорохова, канд. искусствоведения, заведующая сектором исследования и сохранения архивных фондов; Н. Е. Котельникова, кандидат филологических наук, заместитель главного редактора научного альманаха «Традиционная культура»; Н. К. Бронникова, ответственный секретарь научного альманаха «Традиционная культура». Модератор: В. Л. Кляус, доктор филологических наук, главный редактор научного альманаха «Традиционная культура», заведующий отделом фольклора ИМЛИ РАН, профессор Учебно-научного центра социальной антропологии РГГУ. 

​

СКАЗКА — ФЭНТЕЗИ — ИГРА. ФОЛЬКЛОРИСТИЧЕСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ
В МАРИЙСКОМ ГОСУДАРСТВЕННОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

ФОЛЬКЛОРИЗМ В ТВОРЧЕСТВЕ МОЛОДЫХ РОССИЙСКИХ АВТОРОВ
ТАТЬЯНА АРКАДЬЕВНА ЗОЛОТОВА (Марийский государственный университет:

Российская Федерация, Республика Марий Эл, 424000, г. Йошкар-Ола, пл. Ленина, д. 1)

 

Аннотация. Настоящая статья посвящена особенностям использования фольклорного наследия творческой молодежью России. В центре внимания — вербальное творчество авторов, уже добившихся определенного признания читателей и критиков, ставших лауреатами ряда литературных премий (Антона Ботева, Леты Югай, Дарьи Зарубиной, Ксении Букши и некоторых других). В процессе анализа материала автор обращается к концепции «узелкового письма» фольклоризма В. В. Головина и О. Р. Николаева. Одним из главных вопросов, связанных с выявлением отношения молодых писателей к фольклорной традиции, в данной статье является вопрос художественного метода и шире —  позиционируемой молодыми авторами принадлежности к определенному направлению/стилю. В пространстве современной литературы сосуществуют самые разнообразные явления (авангард и поставангард, модерн и постмодерн, реализм, сюрреализм, импрессионизм, неосентиментализм, метареализм, соц-арт, концептуализм и др.). Однако в творчестве молодежи первых десятилетий XXI в. господствует именно постмодернизм. При этом в разных текстах присутствие его проявляется с разной степенью полноты —  от последовательной реализации основных категорий, карнавальной стихии, нарочитого смешения жанровых форм и языковой игры к отдельным постмодернистским кодам. Ориентируясь в первую очередь на западные образцы данного направления, молодые авторы тем не менее трансформируют их в направлении русификации и в ряде случаев прибегают к фольклорным моделям и текстам. Интересны в этом плане опыты А. Ботева, Леты Югай, К. Букши и некоторых других. На основе детального анализа текстов молодых авторов в статье сделан вывод о многообразии связей молодежного творчества с фольклорными образцами: это конструирование на их основе социально-этнографической реальности, поля идентичности персонажей, нового «космоса», а также индивидуальных вселенных. Ключевые слова: фольклоризм, современная российская литература, молодые писатели, знаковые персонажи фольклора, новые интерпретационные модели

​

FOLKLORISM IN THE WORKS OF CONTEMPORARY YOUNG RUSSIAN AUTHORS
TATIANA A. ZOLOTOVA (Mari State University: 1, Lenina sq., Yoshkar-Ola, 424000, Mari El Republic, Russian Federation)

Summary. The paper examines the ways and means that young Russian writers use to interpret folklore oral heritage. Th e research is focused on the phenomena of young people’s culture of the fi rst decades of the 21st century (verbal creative works of the young literary prize winners: Anton Botev, Leta Yugai, Darya Zarubina, Ksenia Buksha and some others). In the process of analyzing the material, the author adverts to the concept of “knotted string record” of folklorism developed by V. Golovin and O. Nikolaev. Th e problem of the artistic method and the young authors’ self-attribution to a certain trend or style in general is among the main issues concerned with detection of the writers’ interaction with oral folk tradition in this article. A wide range of phenomena (avant-garde & post-avantgarde, modernism & postmodernism, realism, surrealism, impressionism, neo-sentimentalism, metarealism, socialist art, conceptualism etc.) co-exists in the context of contemporary literature, but it is postmodernism that prevails in the creative works of the youth in the fi rst decades of the 21st century. At that, the fullness of its manifestation varies from text to text. It can appear in forms of consistent manifestation of basic postmodern features, spontaneous carnival manifestation, intentional blending of genres, language-play or separate postmodern codes. Young Russian authors orient themselves to Western genre patterns, but localize them to Russian background by means of certain methods, including the use of folklore models and traditional oral texts. Th e works by A. Botev, L. Yugai, K. Buksha and some other writers are of particular interest in this regard. It is concluded that connections between young authors’ works and folklore samples are manifold and can manifest in various forms: construction of social and ethnographic reality and fi elds of characters’ identities, new “cosmos”, creating individual “universes” and worlds.

Key words: folklorism, contemporary Russian literature, young writers, token folklore characters, new interpretative models.

Acknowledgements. Th is article is prepared within the framework of the research project No. 34.7602.2017/8.9 according to the state task of the Ministry of Education and Science of Russian Federation. 

​

ТРАДИЦИИ ЖАНРА СКАЗКИ И ФЭНТЕЗИ В ТВОРЧЕСТВЕ СОВРЕМЕННЫХ МОЛОДЫХ РОССИЙСКИХ АВТОРОВ

(НА МАТЕРИАЛЕ ПРОИЗВЕДЕНИЙ А. ГАНИЕВОЙ, Д. АХМЕТШИНА, Е. БАБУШКИНА, М. НОКС) 

ЕКАТЕРИНА АНДРЕЕВНА ПЛОТНИКОВА

АННА ОЛЕГОВНА ТРОШКОВА

ГЕОРГИЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ ТРОФИМОВ

(Марийский государственный университет:

Российская Федерация, Республика Марий Эл., 424000, г. Йошкар-Ола, пл. Ленина, д. 1)

 

Аннотация. Активное включение фольклорных текстов в функциональное поле искусства является одной из любопытных тенденций современного литературного процесса. Именитые писатели и начинающие авторы экспериментируют в своем творчестве, создавая большое количество переходных (от элитарной к массовой, от традиционной к массовой и т. п.) форм. Показательно в этом отношении и творчество Л. С. Петрушевской. Именно ее «сказочное творчество» выбрано молодежной аудиторией в качестве образца для создания собственных литературных сказок. В данной статье авторы пытаются найти, взяв в качестве объединяющего начала жанр сказки, точки соприкосновения известных писателей (Л. С. Петрушевская) и начинающих авторов (Алиса Ганиева, Евгений Бабушкин и Дмитрий Ахметшин), одновременно обозначив новации молодой литературы XXI в. Также в статье речь идет и о прозе Милы Нокс, победительницы конкурса «Новая детская книга» 2016 г. издательства РОСМЭН («Макабр»: «Игра в сумерках» и «Путешествие в полночь»). Автор создает оригинальные произведения на основе интерпретации румынских и молдавских народных текстов. При этом в них также обнаруживается структурная схема волшебной сказки. Писательница специально подчеркивает факт использования ею фольклорных образцов. Умелое сочетание традиционных и индивидуально авторских подходов позволило Миле Нокс не только разработать увлекательные и оригинальные сюжеты в жанре фэнтези, но и придать им определенный национальный колорит.

Ключевые слова: сказка, фольклор, современная литература, фэнтези, традиция, трансформация.

​

GENRE TRADITIONS OF ORAL FOLK-TALE AND FANTASY LITERATURE

IN CONTEMPORARY YOUNG RUSSIAN WRITERS PRODUCTION (EXEMPLIFIED IN WORKS BY A. GANIEVA, D. AKHMETSHIN, E. BABUSHKINA, M. NOX)

EKATERINA A. PLOTNIKOVA ANNA O. TROSHKOVA GEORGY A. TROFIMOV

(Mari State University: 1, Lenina sq., Yoshkar-Ola, 424000, Mari El Republic, Russian Federation)

Summary. One of the notable trends of the literary process is the active inclusion of folk texts in the functional fi eld of authorship art. Both famous writers and newcomer authors experiment in their creative work creating a huge amount of transitional forms (between elite and mass culture, traditional and mass culture etc.). Works by L. S. Petrushevskaya are especially signifi cant in this context. Her authorship “Fairy-tales” are chosen by young newcomers as a specifi c template for creating their own models of literary fairy-tales. In this paper an attempt to fi nd points of contact between the works of famous writers (L. S. Petrushevskaya) and beginner authors (Alisa Ganieva, Evgeniy Babushkin, Dmitriy Ahmetshin) on the uniting basis of the oral fairy-tale and to distinguish new features of the youth literature of the 21st century is made. Th e article also deals with the works by Mila Nox, the winner of “New Children’s Book 2016” contest set up by Rosman publishing house. Th is author became popular with her “Macabre” novel series (“Twilight Game” (2017), “Midnight Journey” (2017). Her works are based on a folk fairy-tale as well, mainly on its structure. Th e writer openly displays the use of folk and mythological patterns (especially Romanian and Moldavian ones) in her texts. Such an approach allows the young writer not only to create absorbing and original fantasy pieces, but also to give them a certain national fl avor. Th e analysis fi nds that the modern literary process is indeed characterized by the use of folk and mythological traditions, which is clearly manifested not only in the entirely new fantasy genre, but also in the traditional Russian genre of literary fairy tale.

Key words: fairy tale, folklore, contemporary literature, fantasy, tradition, transformation.

Acknowledgements. Th is paper is supported by Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Professional Education “Mari State University” within the framework of the research project No. 2018–05b; within the framework of the state task of the Ministry of education and science of the Russian Federation, project No. 34.7602.2017/8.9.

​

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЭЛЕМЕНТОВ ВОЛШЕБНОЙ СКАЗКИ В СОВРЕМЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЕ ФЭНТЕЗИ

(НА МАТЕРИАЛЕ РОМАНА Т. ПРАТЧЕТТА «МОР, УЧЕНИК СМЕРТИ»)
АННА ОЛЕГОВНА ТРОШКОВА

(Марийский государственный университет:

Российская Федерация, Республика Марий Эл., 424000, г. Йошкар-Ола, пл. Ленина, д. 1)

 

Аннотация. Актуальность настоящего исследования обусловлена интересом к выявлению фольклорных традиций в литературе. В статье рассматривается вопрос о возможности взаимодействия и взаимовлияния фольклора и литературы, а именно использования различных форм бытования фольклорных, в частности сказочных и мифологических, традиций в творчестве современных писателей жанра фэнтези. Материалом статьи является произведение Терри Пратчетта «Мор, ученик Смерти». Анализ произведения показывает достаточно сильное влияние фольклорных традиций на повествовательную модель романа. В статье раскрывается сходство и различия сюжета произведения со сказочной сюжетной линией «Хитрая наука» / “Th e magician and his pupil” (СУС, АТ 325), которая лежит в основе романа и является одной из наиболее популярных в русской и зарубежной культурах. Основные композиционные элементы романа соотносятся с предложенными В. Я. Проппом функциями сказочных героев и рассматривается правомерность данного сопоставления. Анализ произведения позволяет сделать вывод, что сказочный код является одной из составных частей романа. Следуя специфическим требованиям жанра фэнтези, современные авторы обращаются в своем творчестве к элементам волшебной сказки, в некотором роде трансформируя их. Это позволяет не только сохранить и продолжить художественные традиции прошлого, но и гарантировать успех своих произведений в настоящем.

Ключевые слова: литература фэнтези, мотив «хитрая наука», учитель и ученик, волшебная сказка, функции сказочных героев. 

​

TRANSFORMATION OF FAIRY TALE COMPONENTS IN MODERN FANTASY LITERATURE

(EXEMPLIFIED IN THE NOVEL “MORT” BY TERRY PRATCHETT)
ANNA O. TROSHKOVA

(Mari State University: 1, Lenina sq., Yoshkar-Ola, Mari El Republic, 424000,

Russian Federation)

Summary. Th e relevance of this paper is determined by the interest in revealing folklore traditions in the contemporary fantasy literature. Th e article discusses the possibility of interaction and mutual infl uence of folklore and fantasy literature, namely the use of various forms of folklore and mythological traditions in the works of contemporary writers. Th e research is based on the work by Terry Pratchett “Mort”. Th e analysis of the work shows a strong infl uence of folklore traditions on the narrative model of the novel. Th e article reveals some diff erence and similarity in the plots of the novel based on the fairytale plot type “the magician and his pupil” (Plot No. 325). Th e main compositional elements of the novel are compared with the functions of fairy tale characters proposed by V. Ya. Propp. Th e relevancy of this comparison is also considered. Th e analysis of the novel allows us to conclude that the fairy tale code is one of its constituent parts. Following the specifi c requirements of the genre, modern fantasy writers use fairy tale elements in their works oft en, transforming them in some degree. Th is allows not only to preserve and continue the artistic traditions of the past, but also to guarantee success of their production among readers in the present.

Key words: fantasy, motif “craft y lore”, fairy tale, folktale, functions of fairy tale characters.

Acknowledgements. Th e research reported in this paper is supported by the grant of the Russian Foundation for Basic Research project No. 18–312–00028/18. 

​

ФОЛЬКЛОРИЗМ ПЕРСОНАЖЕЙ КОМПЬЮТЕРНОЙ ИГРЫ:

ОТ ТРАНСФОРМАЦИИ К ИСТОКАМ (НА МАТЕРИАЛЕ ТВОРЧЕСТВА Р. В. ПАПСУЕВА)

НАТАЛЬЯ ИГОРЕВНА ЕФИМОВА

(Марийский государственный университет:

Российская Федерация, Республика Марий Эл., 424000, г. Йошкар-Ола, пл. Ленина, д. 1)

 

Аннотация. В статье исследуется проблема фольклоризма компьютерной игры. Автор рассматривает различные типы фольклоризма, характерные для видеоигр, устанавливает зависимость объема мифологических и фольклорных аллюзий от жанра. В частности, ярко выраженный фольклоризм прослеживается в играх, смысловое и графическое содержание которых связано с жанром фэнтези. Особое внимание автор уделяет персонажному фонду подобных произведений, прослеживая эволюцию традиционных мифологических персонажей, постепенный отход от оригинального образа и приобретение канонических черт, типичных для ролевой видеоигры. Изменения происходили в процессе освоения героев литературным фэнтези, далее — в  рамках культовых настольных ролевых игр и окончательно закрепились в проекте World of Warcraft . Отмечается, что особенности персонажа могут корректироваться в ответ на коллективный запрос, исходящий от геймерского сообщества, часто выраженный в фольклоре геймеров —  байках и анекдотах. Также в статье рассматривается творчество современного российского художника Р. В. Папсуева, создающего героев по канонам современной компьютерной игры, но использующего персонажей славянского и русского фольклора. Художник предлагает иную систему работы над фольклоризированным героем: уже исходя из специфики персонажа фэнтези-игры и его традиционной роли в ее сюжете автор подбирает героя из персонажного фонда славянской мифологии, русских былин и сказок.

Ключевые слова: фольклоризм, компьютерная игра, фэнтези, Роман Папсуев

​

FOLKLORE SOURCES OF COMPUTER GAME CHARACTERS: FROM TRANSFORMATION TO ORIGINS

(EXEMPLIFIED IN ROMAN PAPSUEV’S GRAPHIC ART)
NATALIA I. EFIMOVA

(Mari State University: 1, Lenina sq., Yoshkar-Ola, 424000, Mari El Republic, Russian Federation)

Summary. Th e paper focuses on the issue of folklorism in computer games. Th e author studies a variety of ways in which mythological and folk content is used in video role-playing games, and examines how an amount of mythological allusions depends on the genre of video games. Th e author pays special attention to their characters and tracks down their transformation from slow breaking with original mythological images to acquiring typical features of a computer game character. A character’s features can be altered by developers if players express such a wish directly or implicitly in the community’s folklore, like anecdotes and narratives. Also, the paper regards Roman Papsuev’s art. His characters emulate traditional heroes of video games but are based on the images of Slavic and Russian mythological and fairy-tale characters. Th e artist suggests a diff erent way of creating a character when a hero is selected from the range of Russian mythological characters to fi t in the traditional system of a fantasy role-playing massive online game with multiple users. Examples of such characters and their functions are presented in the paper. To sum up, conclusions concern gradual transformation of traditional mythological characters within a computer game. R. Papsuev’s creative output is a unique way of folklorism which aims at updating the Slavic and Russian mythological and folk tradition, making it popular among foreign and Russian gamers.

Key words: folklorism, computer game, video game, online game for multiple users, fantasy, R. Papsuev. 

​

ОБРЯД И ЖИЗНЬ
 

СЕРБСКО-МАКЕДОНСКОЕ ПОГРАНИЧЬЕ: ОСОБЕННОСТИ РЕГИОНА

В КОНТЕКСТЕ БАЛКАНОСЛАВЯНСКИХ ТРАДИЦИЙ

(НАРОДНЫЙ КАЛЕНДАРЬ И СЕЛЬСКОХОЗЯЙСТВЕННАЯ ОБРЯДНОСТЬ)1

АННА АРКАДЬЕВНА ПЛОТНИКОВА

(Институт славяноведения РАН:

Российская Федерация, 119991, г. Москва, Ленинский пр-т, д. 32а)

 

Аннотация. Статья основана на полевых материалах автора 1998 г., которые до сих пор не были исследованы и опубликованы. Работа показывает, что традиция сербско-македонского пограничья может служить репрезентантом архаического балканославянского ареала в «этнографическом настоящем» (XIX–XXI вв.). Этнолингвистические сведения из села Ябланица в регионе Пчиня сопоставляются как со смежными северномакедонской и среднезападноболгарской традициями, так и с восточносербскими данными, почерпнутыми из опубликованных источников и косовского архива, а также с теми, которыми располагает автор, многократно бывавший в самых разных селах Восточной Сербии севернее рассматриваемого региона (в Лесковацком Поморавье, Пиротском крае и др.). В центре внимания исследователя —  этнокультурные признаки сельской традиции преимущественно из области народного календаря и сельскохозяйственной обрядности. Рассматриваются рождественско-новогодний обрядовый комплекс, масленичные и предпасхальные обычаи, окказиональный обряд вызывания дождя, весенне-летние и другие ритуалы. В статье показано, что исследуемый материал характеризует своего рода перекресток юго-восточносербской, македонской и западноболгарской традиций, где наблюдаются компактные ареалы тех или иных явлений традиционной народной культуры. В результате сопоставительного анализа выявлен целый ряд признаков, по которым данный регион органично вписывается в значительный по охвату южносербско-македонский ареал, нередко называемый центральным балканославянским.

Ключевые слова: балканские славяне, этнолингвистическая география, народный календарь.

​

SERBIAN-MACEDONIAN BORDER: FEATURES OF THE REGION IN THE CONTEXT OF BALKAN SLAVIC TRADITIONS

(FOLK CALENDAR AND AGRICULTURAL RITUALS)
ANNA A. PLOTNIKOVA

(Institute for Slavic Studies, Russian Academy of Sciences: 32a, Leninskiy av., Moscow, 119334, Russian Federation)

Summary. Th e article is based on the author’s fi eld materials of 1998, which have not yet been studied and published. Th e work shows that the tradition of the Serbian-Macedonian borderland can serve as a representative of the archaic Balkan Slavic area in the «ethnographic present» (XIX —  XXI centuries). Ethnolinguistic information from the village of Yablanica in the region of Pčinja are compared with neighboring Northern-Macedonian and Central-Western -Bulgarian traditions as far as with Eastern-Serbian data obtained from published sources and the Kosovo archive, and those available to the author, who had repeatedly visited diff erent villages in the northern part of Eastern Serbia (in Leskovac, Moravica, Pirot districts). Th e researcher focuses on the ethno-cultural features of the rural tradition, mainly that of folk calendar and agricultural rituals. Christmas and new year ritual complex, Shrovetide and pre-Easter customs, occasional rite of rain summoning, spring-summer and other rituals are considered. Th e article shows that the material under consideration characterizes a kind of intersection of the South-East Serbian, Macedonian and West Bulgarian traditions, where compact areas of phenomena of traditional folk culture are observed. As a result of the comparative analysis, a number of features have been revealed, according to which the region fi ts into a larger Southern Serbian-Macedonian area, oft en called the Central Balkan Slavic.

Key words: the Balkan Slavs, ethnolinguistic geography, folk calendar.

Acknowledgements. Th is study is fi nancially supported by the grant of the Russian Science Foundation, project No. 17–18–01 373 “Slavic archaic zones in the space of Europe: ethnolinguistic studies”. 

​

АНТРОПОМОРФНЫЙ СИМВОЛИЗМ ДОМА В ПОГРЕБАЛЬНОЙ И ПОМИНАЛЬНОЙ ОБРЯДНОСТИ:

ТЕЛО, ДУША, ЖЕРТВА (УКРАИНСКАЯ, БЕЛОРУССКАЯ, ЗАПАДНОРУССКАЯ И ПОЛЬСКАЯ ТРАДИЦИИ)

МАРИЯ АЛЕКСАНДРОВНА АНДРЮНИНА

(Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН:

Российская Федерация, 119991, г. Москва, Ленинский пр-т, д. 32а)

 

Аннотация. Взаимосвязь микрокосма и  макрокосма, жилища человека, его тела и души проявляет себя на разных уровнях традиционной культуры, в мифологических представлениях, в обрядности, в разных жанрах фольклора; имеет важное значение для реконструкции мифологических представлений, связанных с картиной мира и судьбами человеческих душ. В статье исследуется антропоморфный символизм дома в комплексе погребальной и поминальной обрядности, в котором последовательно разрабатываются идеи разрушения смертью «дома души» —  тела, что далее реально и символически реализуется в разрушении жилища, мыслившегося как увеличенная реплика человеческого тела; а потом, по мере прохождения времени с момента смерти и завершения цикла обрядов погребения и личных поминок, происходит «восстановление» дома и космического порядка бытия, ранее нарушенного смертью. С другой стороны, возведение жилища часто символически оканчивалось с первой смертью в нем, в чем прослеживается преемственность со строительным жертвоприношением. Душа умершего приобретала «новое тело» —  дом, могла становиться его хранителем — домовым, обеспечивая надежность и сохранность жилища и семьи. Для анализа этого фрагмента культуры привлечены данные Белорусского и Украинского Полесья, некоторых западнорусских (Брянская, Калужская, Смоленская) и белорусских (Минская, Могилевская — полевые записи автора) областей; также в компаративных целях использовались материалы, относящиеся к другим регионам.

Ключевые слова: похороны, жертвоприношение, душа, домовой, тело, дом, смерть, строительство.

​

ANTHROPOMORPHIC SYMBOLISM OF HOUSE IN FUNERAL AND REMEMBRANCE RITES:

THE BODY, THE SOUL AND THE SACRIFICE (UKRANIAN, BELORUSIAN, WESTERN-RUSSIAN AND POLISH TRADITIONS)
MARIA A. ANDRYUNINA

(N. N. Miklukho-Maklay Institute of Ethnology and Anthropology, Russian Academy of Sciences: 32a, Leninskiy av., Moscow, 119991, Russian Federation)

Summary. Th e article discusses anthropomorphic symbolism of house in diff erent stages of Slavic funeral and obit rites and corresponding mythology. In fact, the house and its inhabitant’s body and soul construct an integral system, which refl ects the concept of living place for human soul. Correspondingly the destruction of one member of this integrity causes the annihilation of the other. Indeed, ritual practices during agony and funerals are underlying these notions: in order to sooth pain of an agonizing person the upper layer of house was broken. Universally doors and windows were opened, holes were made in roof and ceiling in order to facilitate advent of the death into the house and fl ying of the soul outward. Dead cadavers in coffi  ns were oft en brought outside through such casual openings. Ancient practice pertaining all people in past remains nowadays related only to unholy dead, outlaws for Church — s uicidal, witches etc. Aft er the death of a family member the house is considered to be still broken, its sacred boundaries are annihilated, it can be haunted by the unsettled soul of dead which makes it dangerous for the living. Later on and aft er accomplishing necessary obit rituals and customs the soul gradually departs from house into otherworld, funeral taboos are retracted and the house turns to be a safe “guarded” locus again. Th e pair “body / house” is actualized for beliefs and practices connected with house construction. Newly built house is considered to be still incomplete until the fi rst death within it occurs. Th at’s why a lot of actions take place to delay the fi nish of building process, in order to prevent inevitable death or substitute the sacrifi ced victim by an animal or a symbol. Th e soul of fi rst departed one transfers into building as its keeper, providing its solidity, strength and wellbeing. Such a mystical keeper originates from the sacrifi ce performed during house construction or from the person buried in the confi nes of estate according own personal wish. In this practice the last stage of this house / body / soul metaphor is present as the loose human soul regains new body in form of the house and transforms to be its keeper which sometimes is believed to take appearance of the latest or even living house owner.

Key words: funeral, obit, sacrifi ce, soul, house, death, house construction, body, genius loci. 

​

НАРОДНОЕ ХРИСТИАНСТВО В АРМЕНИИ: ТРАДИЦИИ И СОВРЕМЕННОСТЬ

НАТАЛЬЯ ВЛАДИСЛАВОВНА КРЮКОВА

(Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН:

Российская Федерация, 119334, г. Москва, Ленинский пр-т, д. 32а;

Российский государственный гуманитарный университет:

Российская Федерация, 125047, г. Москва, Миусская пл., д. 6, корп. 2)

 

Аннотация. В статье исследуется народное христианство в Армении —  религиозная повседневность, включающая в себя особое восприятие и понимание христианства, а также специфические практики, отличающиеся от официально одобренных Армянской Апостольской Церковью форм проявления религиозности и отправления культа. Анализируется такое комплексное явление, как сурб. Этим термином могут обозначаться любые священные места в жилище, селении или за его пределами. В сознании сельских жителей все они находятся в общем сакральном поле, различаясь лишь степенью своей святости. В статье рассматриваются культовые практики сельских жителей преимущественно Апаранского района Западной Армении, в том числе древний обряд жертвоприношения матах. Разбираются взаимоотношения представителей официальной Церкви и тех, кто практикует обряды народного христианства. Исследование проводилось как часть проекта по изучению механизмов конструирования смысла жизни и жизненных ценностей, который Учебно-научный центр социальной антропологии РГГУ проводил в 2015–2017 гг. Тема раскрывается на основе полевых наблюдений и глубинных интервью, полученных автором в армянских селах в 2015 и 2016 гг. Анализируются нарративы сельских жителей на фоне их повседневной жизни и особенностей быта, приводятся социологические данные.

Ключевые слова: жизненные ценности, армяне, вернакулярные практики, народное христианство, сурб, матах.
 

FOLK CHRISTIANITY IN ARMENIA: TRADITIONS AND NOWADAYS
NATALIA V. KRYUKOVA

(N. N. Miklukho-Maklay Institute of Ethnology and Anthropology, Russian Academy of Science: 32a, Leninsky av., Moscow, 119334, Russian Federation;

Center for Social Anthropology, Russian State University for Humanities: 6, build. 2, Miusskaya sq., Moscow, 125047, Russian Federation)

Summary. Th e article studies the folk Christianity in Armenia —  the religious everyday life, which includes a special perception and understanding of Christianity as well as specifi c practices that diff er from the forms of manifestation of religiosity and worship offi  cially approved by the Armenian Apostolic Church. It analyzes such a complex phenomenon as surb, this term may denote any sacred places in a house, inside a village or beyond. In the minds of village inhabitants, they are all in a common sacred fi eld and diff er only in the degree of their holiness. Th e article also considers the cult practices of village inhabitants of some Armenia regions, mainly the Aparan region of Western Armenia, including such an ancient rite of sacrifi ce as matakh. Th e article examines the relationship between the offi  cial Church representatives and those who practice the rites of the folk Christianity. Th e topic is presented through analysis of statistic data, in-depth interviews and day-to-day narratives of people with the researchers’ observations as a background. Th e fi eld work done in 2015 and 2016 is a part of the framework of a research project devoted to the problem of constructing of life meanings and life values which is held by Center of the Social Anthropology, Russian State University for Humanities, in 2015–2017.

Key words: life values, Armenians, vernacular religiosity, folk Christianity, surb, matakh.

 

ДАИРА ДЛЯ ВСЕХ: РИТУАЛ КОМОРСКИХ ТАРИКАТОВ И СОВРЕМЕННОСТЬ
ИГОРЬ АЛЕКСАНДРОВИЧ ПАНКОВ

(Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН:

Российская Федерация, 199034, г. Санкт-Петербург, Университетская наб., д. 3)

 

Аннотация. Статья посвящена ритуалу даира (круг), распространенному среди суфийских братств Коморских островов. Мусульманская община на Коморах начала формироваться с первого века по хиджре (начиная с VII в.). В результате многосторонних процессов межрелигиозного взаимодействия и этнокультурного синтеза ислам на островах обрел свою самобытность, которая особенно ярко выражается в ритуальных практиках коморских тарикатов1. Суфизм оказал и продолжает оказывать влияние на разные стороны общественной и культурной жизни народов, населяющих архипелаг. На основе путевых заметок, интервью с представителями суфийских общин и местными экспертами автор показывает, с какими трудностями сталкивается ислам коморских тарикатов в современном мире и как их преодолевает2. Конфликты на религиозной почве в маленьком островном государстве, где практически все население исповедует одну религию —  ислам, явление новое, вызванное появлением в стране сторонников возврата к «чистому исламу». В этой связи особое значение приобретает совместный ритуал, в котором сегодня могут принимать участие представители разных суфийских общин. Основное внимание в статье уделено этнографическому описанию религиозной церемонии даира и «новых традиций» ее проведения.

Ключевые слова: суфизм, Коморы, зикр, даира, мюрид, шейх.
 

THE DAIRA FOR EVERYBODY: RITUAL OF THE COMORIAN SUFI ORDERS AND NOWADAYS

IGOR A. PANKOV

(Peter the Great Museum of Anthropology and Ethnography (the Kunstkamera), Russian Academy of Sciences: 3, Universitetskaya emb., St. Petersburg, 199034, Russian Federation)

Summary. Th e article is devoted to the ritual of the Daira (circle), which is widespread among the Sufi  brotherhoods of the Comoros. Th e Muslim community in the Comoros began to form from the fi rst century on the hijra. Islam on the islands has acquired its own identity as a result of multilateral processes of religious interaction and ethno-cultural synthesis, especially pronounced in the ritual practices of the Comorian Sufi  orders. Sufi sm has exerted and infl uences various aspects of the social and cultural life of the peoples inhabiting the archipelago. On the basis of travel notes, interviews with representatives of Sufi  communities and local experts, the author shows what challenges the traditional Islam of tariqas in the modern world is facing with and how they overcome them. Th e emergence of religious confl icts in a state where practically the entire population professes one religion of Islam is a new phenomenon caused by the emergence of adherents of a return to “pure Islam” in the country. Th ereupon the joint ritual, where representatives of diff erent Sufi  communities can take part, acquires special signifi cance. Th e article focuses on the ethnographic description of the religious ceremony of the Dairа and its “new traditions”.

Key words: Sufi sm, the Comoros, zikr, the daira, murid, sheikh. 

​

ТАНЕЦ МАЛЕНЬКОГО ПАУКА: МЕЖДУ РИТУАЛОМ И БОЛЕЗНЬЮ
МАРИЯ ВЯЧЕСЛАВОВНА ЗАВЬЯЛОВА

(Институт славяноведения РАН:

Российская Федерация, 119991, г. Москва, Ленинский пр., д. 32а; Институт мировой культуры МГУ:

Российская Федерация, 119234, г. Москва, Ленинские горы, д. 1, 1-й ГУМ)

 

Аннотация. В статье рассматривается феномен тарантизма (истерический синдром, возникающий якобы после укуса тарантула), бытовавший в Южной Италии (регионе Апулия, провинции Саленто) до 60-х гг. ХХ в. и положивший начало народному танцу тарантелла. На основании анализа этого явления, возможных фольклорных истоков и параллелей в других культурах делается вывод о мифоритуальном характере этой традиции, характеризуемой исследователями как «музыкально-хореическохроматический экзорцизм». В связи с ключевой фигурой тарантула в этом ритуале проводится анализ мифологемы паука, приводящий к выводу о божественной природе паука, его непосредственной связи с жизнью и смертью, с болезнью, а также с музыкой и танцами. Таким образом, мифологический символизм паука оказывается определяющим в возникновении ритуала. Интересен в этом контексте также мифологический образ св. Павла, имеющий первостепенное значение для развития традиции. Феномен тарантизма рассматривается в диахроническом аспекте — о т его развития и затухания к контаминации с народными танцами и в итоге к  вырождению в театрализованную форму. В итоге делается вывод о переходе традиции из сакральной в профанную, с тенденцией в последнее время к повторной сакрализации. Делается предположение о потребности народной традиции в хореической магии и мистических ритуалах.

Ключевые слова: тарантизм, ритуал, Южная Италия, мифологема паука, танец, болезнь, фольклор, религия.

 

DANCE OF A SMALL SPIDER: BETWEEN RITUAL AND DISEASE
MARIA V. ZAVYALOVA

(Institute of Slavic Studies, Russian Academy of Sciences, 32а, Leninskiy av., Moscow, 119991, Russian Federation; Institute of World Culture, Moscow State University)

Summary. Th e object of the article is the phenomenon of tarantism (a form of hysteric syndrome, popularly believed to result from the bite of the spider of the species “Lycosa tarantula”), which existed in Southern Italy (the region of Apulia, the province of Salento) until the 60s of the 20th century. Th is phenomenon marked the beginning of the folk dance “tarantella”. Th e article analyzes this phenomenon, possible folklore sources and parallels in other cultures. Based on this analysis, a conclusion is drawn about the mythological nature of this tradition, which is characterized by researchers as “musical-choreographic-chromatic exorcism”. In connection with the key fi gure of the tarantula in this ritual, the spider’s mythologem is analyzed, which leads to a conclusion about the divine nature of the spider, its direct connection with life and death, with illness, and also with music and dances. Th us, the mythological symbolism of the spider turns out to be crucial in the occurrence of the ritual. Mythological image of St. Paul is also interesting in this context, he is of paramount importance for the development of tradition. Th e phenomenon of tarantism is considered in the diachronic aspect — f rom its development and attenuation to contamination with folk dances and, ultimately, to degeneration into a theatrical form. As a result, the conclusion is drawn that the tradition has gradually shift ed from the sacred to the profane, and recently there has been a tendency to re-sacralization. Probably, this can be explained by the fact that the folk tradition needs the trochaic magic and mystical rituals.

Key words: tarantism, ritual, South Italy, spider’s mythologem, dance, disease, folklore, religion. 

​

ФОЛЬКЛОРНОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ СОЦИАЛЬНОЙ РЕАЛЬНОСТИ

 

«ЗОИНО СТОЯНИЕ»: ФОЛЬКЛОРНЫЙ СЮЖЕТ И СОЦИАЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
НИКИТА ВИКТОРОВИЧ ПЕТРОВ

(Российская академия народного хозяйства и государственной службы:

Российская Федерация, 119311, г. Москва, пр-т Вернадского, д. 82, стр.1)

 

Аннотация. Сюжет об окаменевшем святотатце-плясуне, известный в России как минимум с конца XIX в., актуализируется в 1956 г. «Зоино стояние» 1956 г. оказывается наиболее устойчивой текстуализацией этого сюжета, поддерживающегося в 1960–1990-х гг. популярной нарративной схемой о наказании святотатцев за осквернение святынь. На текстовое и сюжетное оформление, популярность и тиражирование этого сюжета в фольклорной среде оказывают влияние религиозные фольклорные нарративы; грешница получает конкретное имя. В 1990-е и 2000-е гг. «Зоино стояние в Куйбышеве» фиксируется в православном и медиадискурсе, детализируется, обретает статус православной легенды, связанной с чудесами Николая Чудотворца.

Ключевые слова: легенда, слух, пляска с иконой, антирелигиозная кампания, нарушение табу, святотатцы. 

​

“ZOYA’S STANDING”: A FOLK PLOT AND SOCIAL REALITY
NIKITA V. PETROV

(Russian Presidential Academy of National Economy and Public Administration: 82, Vernadskogo av., Moscow, 119571, Russian Federation)

Summary. Th is storyline has transformed from rumors to the contemporary oral legend. Th e main plot is based on a presumptive accident told in rumors from Kuibyshev (nowadays Samara) city. In 1956 a young atheist woman named Zoya arranged a New Year night party, her fi ance Nikolay did not come, and she started the dance with the icon of St. Nicholas. Friends tried to stop Zoya, but she said: “If there is a God, let him punish me.” Suddenly all guests heard a thunder and lightning in the room and aft er that they saw Zoya standing in the middle of the room, paralyzed — s tone-like, with the icon still in her hands. Th e plot about a dancer-blasphemer, who was paralyzed —  almost stone-like, is known in Russia from the end of XIX at least. It got actualized in 1919. But “Zoya’s Standing” (1956) appears to be the most stable textualisation of this plot. It was supported by a popular narrative scheme about the punishment of sinners for profaning the sanctities and was kept in folklore tradition from behind circulation in a written (published) form in the 1960s —  the 1990s. Probably religious narratives about the punishment of sinners for profaning the sanctities aff ect the text and the idea design, popularity and replication of the legend about Zoya in the USSR. Th ose texts appeared in the peasant’s culture as a reaction to an anti-religious campaign of the Soviet epoch. “Th e Zoya’s Standing in Kuibyshev” is circulated in orthodox and media discourse in the 1990s and in the 2000s, it has obtained the status of an Orthodox legend (related to the miracles of St. Nickolas) and has become a “folklore brand” of Samara, which was believed to be based on “real historical events”.

Key words: dancer-blasphemer, rumor, dancing with an icon, anti-religious campaign, taboo, blasphemers. 

​

КОЛЛЕКТИВИЗАЦИЯ В СЛУХАХ И ТОЛКАХ КОНЦА 1920-х — 1930-х гг.

НАТАЛЬЯ СЕРГЕЕВНА ПЕТРОВА

(Российский государственный гуманитарный университет:

Российская Федерация, 125993, г. Москва, Миусская пл., д. 6)

 

Аннотация. В 1920-е гг. в СССР проходили многочисленные социальные, политические, экономические преобразования, пережить и осмыслить которые предстояло советским гражданам. Нехватка официальной информации о происходившем нередко способствовала активизации слуховой коммуникации. В статье рассматриваются слухи о коллективизации, выступавшие одним из проявлений реакции населения Советского государства на масштабные социальные и экономические реформы конца 1920–1930-х гг. Основным источником выступают информационные сводки ОГПУ о политических настроениях, дополняемые данными прессы (на примере журнала «Безбожник»), «писем во власть», мемуаров. Опосредованный характер, отрывочность представленных в данных письменных документах фольклорных сведений делает весьма затруднительным полный текстовый анализ таких форм, однако остается возможность вычленить «семантические осколки» исходных текстов в виде отдельных мотивов. В выявленных нами текстах о коллективизации актуализируются мифологические модели «доброго царя» и «золотого века», перечисляются признаки грядущего конца света, божественной кары за грехи и пр. применительно к событиям 1920–1930-х гг. Слухи и толки о коллективизации иллюстрируют неподцензурную фольклорную реакцию на событийные реалии. В ситуации тотальных социополитических изменений раннесоветской эпохи она была одним из способов осмысления и соотнесения этих нововведений с традиционной картиной мира. Немаловажную роль в построении не противоречащих коллективному опыту объяснительных схем играли готовые фольклорно-мифологические модели, наполнявшиеся актуальными деталями (именами, событиями).

Ключевые слова: неподцензурный фольклор, советский фольклор, слухи, коллективизация, эсхатология. 

​

COLLECTIVIZATION IN THE RUMORS OF THE LATE 1920s — THE 1930s
NATALIA S. PETROVA

(Russian State University for the Humanities: 6, Miusskaya sq., Moscow, 125993, Russian Federation)

Summary. Th ere in the USSR many social, political and economic transformations took place in the 1920s, and Soviet citizens were forced to comprehend it. Th e lack of offi  cial information about the situation oft en contributed to the activation of unoffi  cial public communication. Th e article deals with rumors about collectivization, which refl ected reaction of the Soviet state population to the social and economic reforms of the late 1920s and the 1930s. Th e main source is formed by information reports of the Joint state political directorate (OGPU) about political moods, supplemented by press data (exemplifi ed in the atheist magazine “Bezbozhnik”), letters to offi  cials, individual memoirs. Mediated and fragmentary nature of the folklore data contained by these written documents makes it very diffi  cult to conduct an overall textual analysis of such forms, but it remains possible to isolate semantic “shivers” of the source texts in the form of separate motifs. In the texts on collectivization identifi ed by the author, mythological patterns of the “good tsar” and the “golden age” are actualized, the signs of the coming end of the world, the divine punishment for sins, etc. are listed as applied to the events of the 1920s-1930s. Rumors and conversations about collectivization illustrate uncensored folkloric reaction to eventual realities. In the situation of total socio-political changes in the early Soviet era it was one of the ways to comprehend and correlate these innovations with the traditional picture of the world. An important role in the construction of explanatory schemes that did not contradict the collective experience played the ready-made folklore-mythological models fi lled with actual details (names, events).

Key words: uncensored folklore, Soviet folklore, rumors, collectivization, eschatology. 

​

«В ГОЛБЧЕ-ТО У НАС МОГИЛЬНИК»: ДЕТСКИЕ ЗАХОРОНЕНИЯ ВНЕ ОБЩЕГО КЛАДБИЩА В XX ВЕКЕ

(ПРАКТИКИ И НАРРАТИВЫ СЕВЕРНОГО ПРИКАМЬЯ)

СВЕТЛАНА ЮРЬЕВНА КОРОЛЁВА

(Пермский государственный национальный исследовательский университет:

Российская Федерация, 614990, г. Пермь, ул. Букирева, д. 15)

 

Аннотация. В статье рассматриваются захоронения детей вне обычных действующих кладбищ: в огородах, по обочинам дороги, на берегу реки, в подполье дома. Сведения собраны в 2010-х гг. на территории Коми-Пермяцкого округа Пермского края, в зоне русско-коми-пермяцких контактов. Случаи относятся к советскому времени, 1950–1960-м гг., и могут быть разделены на две группы —  в зависимости от явного или тайного характера погребений и отношения к ним местного социума. В первом случае захоронения производятся на специальных детских кладбищах, практика признается допустимой, на могилах проводятся поминальные ритуалы. Во вторую группу попадают случаи погребения новорожденных вдоль дорог и под полом, они совершаются без свидетелей и могут вызывать подозрения в инфантициде. Учет не только этнографической информации, но и лингвистических особенностей записанных текстов позволяет обнаружить, что нарративы о захоронениях в голбце сдвигаются в область слухов, имеют грамматические признаки так называемой проблематической достоверности. Такие истории строятся по фольклоризованным сюжетным моделям — к ак криминально-бытовые и мифологические рассказы, их героинями оказываются женщины, наделенные чертами социальной маргинальности.

Ключевые слова: похоронно-поминальная обрядность, инфантицид, слухи, криминально-бытовые рассказы, мифологические нарративы. 

​

“THERE ARE GRAVES IN OUR CELLAR”: BURIALS OF CHILDREN OUTSIDE COMMON CEMETERIES IN THE 20TH CENTURY

(PRACTICES AND NARRATIVES OF NORTHERN KAMA THE RIVER’S BASIN)

SVETLANA YU. KOROLYOVA

(Perm State University: 15, Bukirev str., Perm, 614990, Russian Federation)

Summary. Th is article deals with a certain type of funeral and commemorative obit rites, which are connected with burial of children outside the functioning common cemeteries, in special loci. Th ese places are: backyards, river bank, roadsides, cellars in peasant’s houses. Data is registered by the author and her colleagues during their fi eldwork trips during the 2010s on the territory of intensive inter-ethnic contacts. Our informants are Komi-Permyak and the Russian people living in Komi-Permyak Circuit of Perm Region. All cases refer to Soviet times, to the 1950s —  the 1960s. Variety of cases is divided into two groups —  depending on either open, public or closed, secret character of the burial and on the attitude of the local society. In the fi rst case, burials are made into special children’s cemeteries, near gardens, within settlements; all villagers know about this locus, they recognize the practice as permissible and organize commemorative obit rites on this graves. Th e second group includes burials of newborns at the roadside and under the fl oor in the houses; there are no witnesses of the burial, and therefore such cases may raise suspicion of an infanticide. Th e author considers fi eld recordings not only as a source of ethnographic information, but also as a texts with marking linguistic features. Narratives about the burial of newborn children under the fl oor are shift ing into the rumor area. Such texts have grammatical signs of the so-called “problematic veracity”. Such stories are based on folkloric models, they are realized as criminal or / and mythological narratives. Th e main heroines of these stories are women who have the stigma of social marginalization.

Key words: funeral and commemorative obit rites, infanticide, rumors, mythological narrative.

Acknowledgements. Th is paper is fi nancially supported by grant of the Russian Foundation for Basic Research and the Government of Perm Region, project No. 17–14–59009 “Folklore oral stories of Northern Kama the river’s basin: universal, regional, local (based on the texts of the second half of the 20th —  the early 21st century)”. 

​

СЛУХИ О РАСПЫЛЕНИИ ХИМИЧЕСКИХ ВЕЩЕСТВ: ЛИЧНЫЙ ОПЫТ КАК КРИТЕРИЙ «ЗНАНИЯ»

ДМИТРИЙ ВЯЧЕСЛАВОВИЧ ГРОМОВ

(Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН:

Российская Федерация, 119991, г. Москва, Ленинский пр-т, д. 32а)

 

Аннотация. В мире, и в России в том числе, широко распространены городские легенды, связанные с химтрейлами (белый след, тянущийся за летящим самолетом). Легенды сводятся к тому, что некая организация (политические противники, заговорщики, мировое правительство и т. д.) с самолетов распыляет отравляющие вещества с некой злокозненной целью (отравление населения, распространение инфекций, снижение рождаемости и др.). В статье рассматривается история бытования и механизмы распространения таких слухов. 1. Конспирологическая теория возникает согласно определенным стереотипным формам (отсылка к закрытости информации, связь с базовыми системами безопасности человека, стереотипные образы «заговорщиков» и т. д.). Она получает распространение через коммуникативные сети, Интернет, СМИ, поддерживается «авторитетными мнениями». 2. Приверженцы конспирологической теории самостоятельно и коллективно ищут ее подтверждения. Этому способствует личное наблюдение за небом (это эмоционально насыщенное действие дает ощущение причастности к тайне в противовес массовой профанной неосведомленности); сопоставление увиденного с изменениями погоды, самочувствия, актуальными политическими и социальными процессами. Так возникает собственный опыт, который подтверждает исходную информацию. Такой механизм формирования психологических установок поддерживает не только конспирологические теории, но и суеверия, наиболее распространенные в современном обществе —  веру в сглаз, порчу, астрологию, гадания.

Ключевые слова: конспирологическая теория, городская легенда, суеверие, химтрейлы, химиотрассы. 

​

RUMORS ABOUT CHEMTRAILS: PERSONAL EXPERIENCE AS A CRITERION OF “KNOWLEDGE”

DMITRIY V. GROMOV

(N. N. Miklukho-Maklay Institute of Ethnology and Anthropology, Russian Academy of Sciences: 32a, Leninskiy av., Moscow, 119991, Russian Federation)

Summary. Urban legends associated with chemtrails (a white track trailing behind a fl ying plane) are widespread in the world, including in Russia. Th e content of the narrative is as follows: an organization (political antagonists, conspirators, the Universe Government, etc.) sprays from airplanes poisonous substances with a certain harmful purpose (poisoning of the population, spreading infections, reducing fertility, etc.). Th e article deals with the history of existence and mechanisms for the dissemination of such rumors. 1. Conspiracy theories arise in accordance with certain stereotyped forms (referring to the secrecy of information or to the basic human security concept), images of “conspirators” are stereotyped as well. It is distributed through communication networks as the Internet and mass media; is supported by “authoritative opinions”. 2. Adherents of the conspiracy theory seek its confi rmation independently (including collectively). In the course of this, they perform personal observation of the sky which forms an important emotional and existential experience. Phenomena seen in the sky are compared with changes in weather, health, actual political and social processes. Th us personal experience confi rms the initial information. Such a mechanism of formation of psychological attitudes supports not only conspiracy theories, but also superstitions common in contemporary society —  belief in the evil eye, spoilage, astrology, fortune telling.

Key words: conspiracy theory, urban legend, superstition, chemtrails. 

​

НОВАЯ РОССИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ И ГЛОБАЛЬНАЯ ИНФОРМАЦИОННАЯ СРЕДА:

ПАРАДОКСЫ СОВРЕМЕННЫХ СОЦИАЛЬНЫХ КОММУНИКАЦИЙ

(ЗАПАДНЯ СИБИРЬ, XXI ВЕК) 

АЛЕКСАНДР ГЕННАДЬЕВИЧ СЕЛЕЗНЕВ

(Институт археологии и этнографии СО РАН, Омская лаборатория:

Российская Федерация, 644024, г. Омск, пр-т Маркса, д. 15;

Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского:

Российская Федерация, 644077, г. Омск, пр-т Мира, д. 55а)
ИРИНА АЛЕКСАНДРОВНА СЕЛЕЗНЕВА

(Сибирский филиал Института культурного и природного наследия им. Д. С. Лихачева:

Российская Федерация, 644077, г. Омск, ул. Андрианова, д. 28;

Омский государственный университет им. Ф. М. Достоевского:

Российская Федерация, 644077, г. Омск, пр-т Мира, д. 55а)

 

Аннотация. В статье проанализирована новая мифология, формирующаяся в эпоху постмодерна и постиндустриального общества. Источниковую базу составляют полевые материалы, собранные в ходе этнографического обследования нового сакрального центра, возникшего в д. Окунево, и идейно(религиозно)-ориентированных экопоселений, получивших распространение на территории Омской области Материалы относятся к XXI в. В фокусе внимания — м ифологические мотивы, причудливо интерпретирующие ход истории, в том числе знаковые археологические объекты; мотивы сакрализации власти и национального лидера (президента); осмысление в народном сознании актуального научного процесса, в частности медийного отражения геногеографии, гаплогрупп и других «модных» научных учений. Рассматривается понятие хронотопа новых сакральных пространств. Его основу зачастую составляют археологические объекты, подвергающиеся сакрализации и мифологизации. При этом новая оккультно-мистическая мифология, связанная с археологическими памятниками, является лишь модернизацией весьма архаичных традиционных представлений и архетипов. Анализируется популярный этиологический миф о древнем великом городе на месте нынешнего г. Омска. Социальной базой подобных мотивов является состояние психологической фрустрации в связи с утерей регионами России былой экономической и культурной значимости, централизация и концентрация всех культурных и экономических ресурсов практически только в столицах России, с одновременной маргинализацией остальных территорий. Относительно процессов взаимовлияния актуальной мифологии и глобальной информационной среды сделан вывод, что современные технологии и сетевая культура создают новые возможности циркуляции информационных потоков. Формирующиеся в массовом сознании неомифологические конструкции популяризуются, творчески перерабатываются и обогащаются в медийном пространстве, а затем возвращаются широким массам в модернизированном виде.

Ключевые слова: Западная Сибирь, Омская область, Окунево, экопоселения, мифология, глобальная информационная среда.

​

NEW RUSSIAN MYTHOLOGY AND THE GLOBAL INFORMATION ENVIRONMENT: PARADOXES OF THE CONTEMPORARY SOCIAL COMMUNICATIONS (WESTERN SIBERIA, THE 21ST CENTURY)

ALEKSANDR G. SELEZNEV

(Omsk laboratory, Institute of Archaeology and Ethnography, Siberian Branch, Russian Academy of Sciences: 15, Marx av., Omsk, 644024, Russian Federation; Dostoevsky Omsk State University: 55a, Mira av., Omsk, 644077, Russian Federation)

IRINA A. SELEZNEVA (Siberian division of Likhachev Institute of Heritage: 28, Andrianova str., Omsk, 644077, Russian Federation; Dostoevsky Omsk State University: 55a, Mira av., Omsk, 644077, Russian Federation)

Summary. A new mythology forming in the postmodern and postindustrial era is analyzed in the paper. Source database consists of fi eld materials, collected during the ethnographic research of the new sacral center formed around Okunevo village, as well as ideological (religious)-oriented ecovillages, widely spread on the territory of Omsk region. Th e materials belong to the 21st century. Mythological motifs whimsically interpreting the course of history, including signifi cant archaeological sites; motives of the power and the national leader (President) sacralization; interpretation in the folk consciousness of the actual scientifi c process, in particular the media refl ection on genetic geography, haplogroups and other “fashionable” scientifi c disciplines are in the focus of attention. Th e concept of the chronotope of new sacred spaces is considered. Archeological objects are exposed to the sacralization and mythologization form its basis oft en. At the same time, the new occult-mystical mythology associated with archaeological monuments is only a modernization of very archaic traditional ideas and archetypes. A popular etiological myth about an ancient great city on the site of the current city of Omsk is analyzed. Psychological frustration on the reason of the loss by Russian regions former economic and cultural signifi cance, the centralization and concentration all cultural and economic resources almost only in the capitals of Russia it is the social basis of such motifs. Th e conclusion is made that modern technology and networked culture create new possibilities circulation of information fl ows. Forming inside the mass consciousness neo-mythological interpretations are popularized, creatively processed and enriched in the media space, and then return to the masses in a modernized form.

Key words: Western Siberia, Omsk region, Okunevo, ecovillages, global information space.

Acknowledgements. Th is research is supported by the grant of the Russian Foundation for Basic Research No. 17–01–00423 “New ecological movements in Russia in the social environment: interaction with political, educational, informational institutions”. 

​

КНИЖНАЯ ПОЛКА
 

«ЖЕРДОЧКА ТОНКА, РЕЧКА ГЛУБОКА…»

ЕЛЕНА СЕРГЕЕВНА ДАНИЛКО

(Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая РАН:

Российская Федерация, 119991, г. Москва, Ленинский пр-т, д. 32а)

 

Рецензия на: Таранец С. В. Подолье. Традиционная культура и повседневные занятия русских старообрядцев в ХХ — начале ХХI веков: Альбом / Отв. ред. чл.- корр. НАН Украины Г. В. Боряк. —  Киев, 2016. — 232 с.

 

​

ЮБИЛЕИ

​

Поздравляем Тамару Валентиновну Пуртову

​

К юбилею Серафимы Евгеньевны Никитиной

​

ЗАМЕТКИ ОБ УСТНО-ПИСЬМЕННОЙ ЖИЗНИ ДУХОВНЫХ СТИХОВ В СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ

СЕРАФИМА ЕВГЕНЬЕВНА НИКИТИНА

(Институт языкознания РАН: Российская Федерация, 125009, г. Москва, Б. Кисловский пер., д. 1, стр. 1)

 

Аннотация. Статья посвящена проблеме взаимоотношений между устной и письменной формами в традиционной жизни духовного стиха старообрядцев. Духовный стих определяется как совокупность поэтических текстов, объединенных народно-православной системой ценностей. Центром системы является концепт спасения, организующий вокруг себя концептосферу народной веры. Устная форма ответственна за звуковое воспроизведение текстов, несущее эстетическую составляющую, информационный и нравственно-религиозный смыслы и передачу их между поколениями; письменная форма (стиховники) добавляет консервацию, другой тип хранения, пополнения словесных и музыкальных текстов (крюки) и возможность представления иерархии ценностей в локальных культурах старообрядчества.

Ключевые слова: духовный стих, старообрядцы, рукописные сборники.